செவ்வாய், 25 ஏப்ரல், 2017

நான் யார்?

நான் யார்?

ரமணர் நான் யார் நான் யார் ? என்று கேட்டுக் கொண்டே இருந்தார் முடிவில் நான் யார் எனபதை அறியாமலே நோய்வாய்ப் பட்டு மாண்டு போனார்.

அதேபோல் நாம் போற்றும் ஆன்மிகவாதிகள் நிறைய பேர் மாண்டு போனார்கள்

வள்ளலார் நான் யார் என்பதையும் அறிந்தார்.நாம் யார் என்பதையும் அறிந்தார்.நம்மை படைத்தவன் யார் என்பதையும் அறிந்தார்.

படைத்தவனைத் தொடர்பு கொண்டார் .அவரிடம் அருளைப் பெற்றார்.ஊன உடம்பை ஒளி உடம்பாக மாற்றிக் கொண்டு மரணத்தை வென்று .கடவுள் நிலை அறிந்து அம்மயமானார்.

மனித தேகம் எடுத்த அனைவராலும் இறைவன் பெருங்கருணையால்.அருளைப் பெற முடியும் என்பதை மக்களுக்கு போதித்தார்.போதித்துக் கொண்டே இருக்கின்றார்.

நாமும் அவர் காட்டிய சுத்த சன்மார்க்கப் பாதையைப் பின்பற்றி ஒழுக்கமுடன் வாழ்ந்து ஆன்ம லாபம் பெறுவோம்.

அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்.

வெள்ளி, 21 ஏப்ரல், 2017

அன்பு அறிவு அருள் !

அன்பு அறிவு  அருள் !

அன்பும், அறிவும் நமக்கு இருந்தால் நமக்கு எல்லா உண்மைகளும் தெரியும் .
நாம் யார் ? என்பதும் தெரியும் ,நம்மை அனுப்பியவர் யார் ? என்பதும் தெரியும்.நமது வாழ்க்கையின் லாபம் எவை  என்பதும் தெரியும் ,அவற்றை எப்படி பெற வேண்டும்  என்பதும் தெரியும்.அந்த லாபத்தினால் நாம் அடையும் பேரின்ப லாபம் எவை  என்பதும் தெரியும்.

அந்த பேரின்ப லாபம் எவை என்பது  தெரியாமல்,புரியாமல்,அறியாமல்  இருப்பதற்கு காரணம் ,நம்மிடம் அன்பும் அறிவும் இல்லை என்பதை வள்ளலார் தெரிந்து கொண்டு ,அன்பும் அறிவும் விளக்கம் அடைந்து விளங்குவதற்க்காக  உண்மையான வழியைக் காட்டுகின்றார். அதற்குப் பெயர்தான் சுத்த சன்மார்க்கம் ஒழுக்கம் என்பதாகும்.

அவைதான் ஜீவ காருண்யம்.!

அதற்கு ஜீவ காருண்ய வல்லபம் என்கின்றார்.ஜீவ காருண்ய வல்லபம் எவை    என்றால், பிற உயிர்கள் இடத்துப் பசி கொலை முதலியவற்றால் எதனால் காருண்யம் தோன்றியதோ அதனால் அவ்வுயிர் வருந்தாத படி அதை நீக்குதற்கு முயற்ச்சிப்பது அதன் வல்லபம் என்று அறிய வேண்டும்,என்கின்றார்..

இந்த வல்லபத்தால்  நமக்கு என்ன கிடைக்கின்றது என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

ஜீவ காருண்யம் விளங்கும் போது அறிவும் அன்பும் உடனாக விளங்கும் ,அதனால் உபகார சத்தி விளங்கும் அந்த உபகார சத்தியால் எல்லா நன்மைகளும் தோன்றும் என்கின்றார்.வள்ளலார் ...

எனவே ஜீவ காருண்யத்தால் அன்பும் அறிவும் விளங்கும் என்கின்றார் ..அன்பும் அறிவும் விளங்குவதற்குத்தான் ஜீவ காருண்யம் செய்ய வேண்டும் .   அந்த ஜீவ காருண்யம்  மட்டுமே மரணத்தை வெல்ல முடியுமா ? என்றால் வெல்ல முடியாது .புறத்தில் செல்லும் மனத்தை அடக்குவதற்கு ,அன்பும் அறிவும் தேவைப்படுகின்றது

எனவேதான் ஜீவ காருண்யமே கடவுள் வழிபாடு என்றும்.ஜீவ காருண்யமே மோட்ச வீட்டின் திறவு கோல் எனவும் என்றும் வள்ளலார் தெளிவுபட சொல்லி உள்ளார் ..ஜீவ காருண்யத்தால் அருள் என்னும் கோட்டையின் சாவி கிடைத்து விடும்.சாவி கிடைத்து  விட்டால் மட்டுமே கதவு திறக்க முடியுமா ? என்றால் திறக்க முடியாது...ஜீவ காருண்யத்தால் ஆன்ம நெகிழ்ச்சி ,ஆன்ம உருக்கம் உண்டாகும் .ஆன்ம நெகிழ்ச்சியால் ஆன்ம உருக்கத்தால் அன்பும் அறிவும் முழுமையாக வெளிப்படும்...

சத் விசாரம் !

அதற்குமேல் ஜீவ காருண்யம் என்ற  ஒழுக்கம் வேண்டும் என்கின்றார் அதாவது நம்முடைய,உடம்பையும்  உயிரையும் ஆன்மாவையும் காப்பாற்றும் ஒழுக்கமாகும்  அதற்கு சுத்த சன்மார்க்க ஒழுக்கம் என்கின்றார்.சுத்த சன்மார்க்க ஒழுக்கம் என்பது ,சத் விசாரம் என்பதாகும்.சத்விசாரம் என்பது,அன்பையும்,அறிவையும் கொண்டு உண்மையான .இறைவன் அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் தான்  என்பதை அறிவாலே அறிந்து இடைவிடாது தொடர்பு கொள்வதாகும்.

சத்விசாரத்தில் இரண்டு வகை உள்ளது என்கின்றார் .பரம் ,அபரம் என்று இரண்டு வகையாக உள்ளது.இவற்றில் பரம் பரலோக விசாரம்,அபரம் இகலோக விசாரம்.இவை இரண்டில் இகலோக விசாரம் விசாரம் அல்ல ,சாதாரணமாக ஒருவன் வி -சாரம் செய்து கொண்டு இருக்கின்றானே என்றால் அவ்விசாரம் விசாரம் ஆகாது.உண்மை விசாரமும் இல்லை .மேலும் பரலோக விசாரத்தையே குறிக்க வந்தது...இகலோக விசாரத்தை மறுக்க வந்தது என்கின்றார்.

அவ் விசாரத்தால் என்ன உண்டாகும் என்றால்,அன்பும் அறிவும் விளங்கி  ஆன்மாவை இடைவிடாது  தொடர்பு கொள்ளுகின்ற போது,அந்த மோதலால் சுத்த உஷ்ணம் உண்டாகும் என்கின்றார்.அந்த சுத்த உஷ்ணத்தால் .நமது ஆன்மாவைத் தெரிய வொட்டாமல் மூடி இருக்கின்ற,கருமையில் பச்சைவண்ணம் கலந்த  முதல் திரையாகிய பச்சைத் திரையை  நீக்கிக் கொள்ளலாம் என்கின்றார்.

இந்த உஷ்ணத்தை  சாதாரண மனித தரத்தில் உண்டு  பண்ணுவதற்குத் தெரியாது .இங்கே தான் நாம்  மிகவும் முக்கியமாக கவனிக்க வேண்டியது அவசியமாகும்.

உண்மையான ஆண்டவரை இடைவிடாது ஸ்தோத்திரம் செய்கின்றதிலும்,நினைக்கின்றதிலும்,அதிக உஷ்ணம் உண்டாகும் என்கின்றார்.இதற்கு சுத்த சன்மார்க்க ஒழுக்கம் என்கின்றார்.,இதற்கு எவை எவைகள் தடையாக இருக்கின்றதோ அவற்றை எல்லாம் தூக்கி அப்புறப் படுத்திவிட வேண்டும் என்கின்றார். அதைத்தான் சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முக்கிய தடைகள் என்று ஒரு பட்டியல் போடுகின்றார் ..

எல்லாம் உடைய அருட்பெருஞ்ஜோதி அற்புதக் கடவுளே ! இது தொடங்கி எக்காலத்தும் சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முக்கியத் தடையாகிய,சமயங்கள்  மதங்கள்,மார்க்கங்கள் என்பவற்றின் ஆசார சங்கற்ப விகற்பங்களும் ,வருணம்,ஆசிரமம்,முதலிய உலக ஆசார சங்கற்ப விகற்பங்களும்,எங்கள் மனத்தில் பற்றாத வண்ணம் அருள் செய்தல் வேண்டும் ,

அதற்குமேல் சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முக்கிய லஷியமாகிய ஆன்ம நேய ஒருமைப்பாட்டு உரிமை எங்களுக்குள் ,எக்காலத்தும் ,எவ்விடத்தும்,எவ்விதத்தும் எவ்வளவும் விலகாமல் நிறைந்து விளங்கச் செய்வித்தல் வேண்டும் என்று இறைவனிடம் வேண்டுகின்றார்.இதற்குப் பெயர் சத்விசாரம்  என்பதாகும்

ஜீவ காருண்யம் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு  உணவு மட்டும் வழங்கிக் கொண்டு .சாதி,சமயம்,மதங்களில் பற்று வைத்து கொண்டு இருப்பதால் எந்த  பயனும் கிடைக்காது ஆன்ம லாபமும் கிடைக்காது.

சத் விசாரத்தைக்  கடைபிடிக்காமல் அருள்  கிடைக்காது ,அருள் சுரக்காது  மரணம் இல்லாப் பெருவாழ்வு கிடைக்காது. இவற்றைத் தெரிந்து கொள்வதற்கு அன்பும் அறிவும் வேண்டும்.

அன்பெனும் பிடியுள் அகப்படும் மலையே
அன்பெனும் குடில் புகும் அரசே
அன்பெனும் வலைக்குட் படுபரம் பொருளே
அன்பெனும் கரத்தமர் அமுதே
அன்பெனும் கடத்துள் அடங்கிடும் கடலே
அன்பெனும் உயிர் ஒளிர் அறிவே
அன்பெனும் அணுவுள் அமைந்த பேரொளியே
அன்புருவாம் பர சிவமே !

என்கின்றார் .ஜீவ காருண்யத்தால் அன்பும் அறிவும் விளங்கும் ,அதற்குமேல் அறிவைக் கொண்டு அறிவைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்.அதாவது ஆன்ம அறிவைக் கொண்டு கடவுள் அறிவைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்.அப்போதுதான் உண்மையான அனுபவம் தோன்றும்.அந்த உண்மை அனுபவத்தால் அருள் உருவம் என்னவென்பதும்,அதன் தன்மை என்னவென்பதும்,தெரியும்.

அதற்குமேல் அருளைக் கொண்டு அருள் கொடுக்கும்  இறைவனைத் தொடர்பு கொள்ளவேண்டும்.அப்போதுதான் அருளின் நடமும்,ஆண்டவரின் நடனமும் உண்மையான அருட்பெருஞ்ஜோதி  உருவமும் தெரிந்து கொள்ள முடியும்   அவரின் அருளாலே அவர் தாள் வணங்கி அருள்பெற முடியும். அதன்பின்பு தான்,அருளைக் கொண்டு கோட்டையின் கதவைத் திறந்து கொண்டு உள்ளே நுழைய முடியும்.அதன் பின்பு தான்  பேரின்ப பெரு லாபமும், பேரின்ப பெரு வாழ்வும்,கிடைக்கும்,அதன்  பின்பு தான் மரணம் இல்லாப் பெருவாழ்வு கிடைக்கும்.;;;

கடல் கடந்தேன் கரை அடைந்தேன் கண்டு கொண்டேன் கோயில்
கதவு திறந்திடப் பெற்றேன் காட்சி எலாம் கண்டேன்
அடர் கடந்த திருவமுதம் உண்டு அருள் ஒளியால் அனைத்தும்
தெரிந்து தெளிந்து அறிவு உருவாய் அழியாமை அடைந்தேன்
உடல் குளிர்ந்தேன் உயிர் கிளர்ந்தேன் உள்ளம் எலாம் தழைத்தேன்
உள்ளபடி உள்ளபொருள் உள்ளவனாய் நிறைந்தேன்
இடர் தவிர்க்கும் சித்தி எலாம் என்வசம் ஓங்கினவே
இத்தனையும் பொது நடம் செய் இறைவன் இறைவன் அருட் செயலே !

என்ற பாடல் வாயிலாக வள்ளலார்  உண்மையை உரக்க சொல்லுகின்றார்

 மேலும்  வள்ளலார் பாடல் !

அறிவாலே அறிவினை அறிகின்ற பொழுது அங்கு
அனுபவம் ஆகின்றது என்னடி தாயே
செறிவாலே பிறிவாலே தெரியாது தெரியும்
திருவருள் உருவம் என்று அறியாயோ மகளே !

அருளாலே அருள் இறை அருள்கின்ற பொழுது அங்கு
அனுபவம் ஆகின்றது என்னடி தாயே
தெருளாலே மருளாலே தெரியாது தெரியும்
திரு நட இன்பம் என்று அறியாயோ மகளே !

எனவே ஜீவ காருண்யத்தைக் கொண்டு அன்பும் அறிவையும் பெற வேண்டும்..சத் விசாரத்தால் கடவுள் அறிவையும்,கடவுள்  அருளையும் பெற வேண்டும்.எனவே தான் ஜீவ தயவைக் கொண்டு கடவுள் தயவைப் பெற வேண்டும் என்கின்றார் ..அன்பு,தயவு,அறிவு கருணை அருள் என்பது ஒரு பொருளையே குறிப்பதுபோல் தோன்றும்.,,ஒவ்வொன்றுக்கும்.வெவ்வேறு தன்மையும்,ஆற்றலும்,செயலும்  உண்டு.இவற்றை அறிவாலும்  அனுபவத்தாலும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

தொடரும் ;--

அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்
9865939896.





வியாழன், 20 ஏப்ரல், 2017

கவியரசு வைரமுத்து அவர்கள் !

கவியரசு வைரமுத்து அவர்கள் !
அன்புடன் எழுதுவது ...




நல்ல அற்புதமான மனிதர் .நல்ல கவிநலம் கொண்டவர் ,தமிழ் மேல் அளவில்லாத பற்றுக் கொண்டவர்.நிறைய நூல்களைப் படித்துள்ளார் .நிறைய கவிதைகள் ,கட்டுரைகள் ,புத்தகங்கள் எழுதியவர்.நிறைய சினிமாப் பாடல்கள் எழுதி தேசிய விருதுகள் வாங்கியவர்.அவர்களுக்கு என்னுடைய வணக்கங்களும் வாழ்த்துக்களும்.
நேற்று கோவையில் தினமணி நாள்இதழ் நடத்திய ஒடிசியா கலை அரங்கில் .''வெள்ளை வெளிச்சம்'' என்ற தலைப்பில் வள்ளலாரைப் பற்றிய சிறப்பு பேருரை நிகழ்த்தி உள்ளார் .அவற்றை நினைந்து பெரு மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்,
அரங்கு நிறைந்த கூட்டம்,வள்ளலாரைப் பற்றி நிறையக் கருத்துக்களை சொல்லுவார் என்று மக்கள்
 எதிர்ப்பார்த்து காத்து இருந்தார்கள்,வள்ளலாரைப் பின்பற்றும் சன்மார்க்கிகள் நிறைந்து இருந்தார்கள்..ஆனால் ஏமாற்றம் அடைத்து உள்ளார்கள் .
காரணம் அவர் வள்ளலார் எழுதிய திரு அருட்பாவை நன்கு படிக்க வில்லை என்பது தெரியவருகின்றது.எதோ ஓர் அளவிற்கு மேலோட்டமாக படித்து உள்ளார்..இதுவரையில் வள்ளலாரைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இப்போது வள்ளலார் பக்கம் வந்து இருப்பது மிகவும் பாராட்டுக்கு உரியது.
அவருடைய பேச்சுத் திறமை நேற்று புஸ்வானமாக ஆகிவிட்டது.
வள்ளலாரின் அடிப்படைக் கொள்கையான ஜீவ காருண்ய ஒழுக்கத்தைப் பற்றி பேச தவர விட்டு விட்டார் ...கடவுள் ஒருவரே அவரே அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் .என்ற உண்மையை தெரிவிக்க மறந்து விட்டார்.
அவருடைய மகா மந்திரமான
அருட்பெருஞ்ஜோதி ,
அருட்பெருஞ்ஜோதி
தனிப்பெருங்கருணை
அருட்பெருஞ்ஜோதி !
என்ற உயர்ந்த தமிழ் மகா மந்திரம் !
என்னும் மகா மந்திரத்தை உச்சரிக்க தவறி விட்டார்கள் ..நிகழ்ச்சி ஆரம்பிக்கும் முன்னே அதைப் பற்றி சொல்லி ஆரம்பித்து இருக்க வேண்டும்.மேலும் வள்ளலாரைப் பற்றி முழுதும் தெரிந்த ஒருவரை அழைத்து பேச சொல்லி இருக்க வேண்டும்.
வடலூரில் ஏழைகளின் பசிப்பிணியைப் போக்க தருமச்சாலை நிறுவியதை சொல்லத் தவர விட்டார் / வடலூரில் ஒரே கடவுள் என்ற உண்மையை உலக மக்களுக்காக தோற்றுவிக்கப்பட்ட,சாதி,சமயம்,மதம் அற்ற ஞான சபையைப் பற்றி சொல்லத் தவரி விட்டார்.
மேலும் உயிர்கொலை செய்யக் கூடாது
புலால் உண்ணலாகாது ! என்பது மிகவும் அழுத்தமான கொள்கையாகும்.அவற்றைப் பற்றி பேசவில்லை.
வள்ளலாரின் அடிப்படைக் கொள்கையான சாகாக் கல்வி என்னும் மரணம் இல்லாமல்,மனிதன் வாழ முடியும் என்ற மரணம் இல்லாப் பெருவாழ்வைப் பற்றி பேசாமல் விட்டு விட்டார்.இன்னும் நிறைய அவருடைய கொள்கைகள் உள்ளன .
அவர்மேல் குற்றம் சொல்லவில்லை .தமிழ் நாட்டில் பிறந்து ,தமிழ் நாட்டில் வாழ்ந்து,உலக மக்கள் அனைவரும் இப்படித்தான் வாழ வேண்டும் என்ற உண்மையை , உலகமே அறியாத ஒழுக்க நெறிகளை அறிவியல் விஞ்ஞானம் ஏற்றுக் கொள்ளும் அளவிற்கு அருள் அறிவால் வெளிப்படுத்தி வாழ்ந்தும் காட்டி உள்ளார் .
இன்று உலகம் முழுவதும் உள்ள சன்மார்க்கத்தை சார்ந்த மக்கள் வள்ளலாரைப் தெரிந்து கொண்டும் வாழ்ந்து கொண்டும் உள்ளார்கள் .
கவியரசு வைரமுத்து அவர்கள் தமிழ் நாட்டில் பிறந்தவர் .பாரதியார் பெரியார் ,திருவள்ளுவரைப் பற்றி தெரிந்து கொண்ட அளவிற்கு ,வள்ளலார் பற்றி த் தெரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது தான் வேதனைக்குரிய விஷயம்.இனிமேலாவது தெரிந்து கொள்வார் என நினைக்கின்றேன் .
இருந்தாலும் பரவாயில்லை.இனிமேலாவது அவர் வள்ளலார் எழுதிய திருஅருட்பாவை நன்கு படித்து அதில் உள்ள சுத்த சன்மார்க்க கொள்கைகள் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.அடுத்து வள்ளலார் பிறந்து வாழ்ந்த மருதூர்,கருங்குழி ,வடலூர் அவர் சித்திப் பெற்ற மேட்டுக் குப்பத்தில் உள்ள சித்தி வளாக திருமாளிகை,
சென்னையில் அவர் வாழ்ந்த இடம் ,பொன்னேரியில் வட்டத்தில் உள்ள சின்னகாவனம், ,வள்ளலாரின் தாயார் பிறந்து வாழ்ந்த இல்லமான ஞான சபை ,தருமச்சாலை, போன்ற தெய்வ நிலையங்களை நேரில் சென்று பார்க்க வேண்டும்.
உங்களைப் போன்ற அறிவு ஆற்றல் உள்ளவர்கள் வள்ளலாரைப் பற்றி முழு உண்மைகளையும் படித்து தெரிந்து கொண்டு மக்களிடம் தெரிவிக்க வேண்டும்.உங்கள் பேச்சு மக்களால் ஏற்றுக் கொள்ளப்படும்.
உங்களின் இறுதி கால வாழ்க்கையை வள்ளலார் கொள்கைகளில் ஈடுபடுத்திக் கொண்டு மக்களுக்கு சேவை செய்ய வேண்டுமாய் அன்புடன் கேட்டுக் கொள்கிறேன் .உங்களின் பணி சிறக்க வாழ்த்துக்கள்..
வள்ளலார் கொள்கைகள் உயர்ந்த ஆன்மீக பகுத்தறிவுக் கொள்கை ! ஆன்மீக புரட்சியாளர் ! என்பதை தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
வள்ளலார் அழைக்கின்றார் !
கணம் உடையோம் கட்டு உடையோம் என்று நினைத்து இங்கே
களித்து இறுமாந்து இருக்கின்றீர் ஒளிப்பிடமும் அறியீர்
சினமுடைய கூற்று வருஞ் செய்தி அறியீரோ
செத்த உமது இனத்தாரை சிறிதும் நினையிறோ
தினகரன் போல் சாகாத தேகம் உடையவரே
திருவுடையார் என அறிந்தே சேர்ந்திடுமின் நீண்டே
மகன் மகிழ்ந்து கேட்கின்ற வரம் எல்லாம் எனக்கே
வழங்குதற்கு என்றே தனிதந்தை வருதருணம் இதுவே !
அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்.

வெள்ளை வெளிச்சம்: !

வெள்ளை வெளிச்சம்: வள்ளலார் பற்றி வைரமுத்து!



1823. மருதூர் இராமையாபிள்ளையின் ஆறாம் தாரத்தின் ஐந்தாம் மகனாக இராமலிங்கர் பிறந்தபோது தெய்வமகன் பிறந்திருப்பதாய் தேவதைகள் பேசிக்கொண்டதாகவோ, மும்மாரியே பொய்த்துப் போன தேசத்தில் பூமாரி பொழிந்ததாகவோ தகவல் இல்லை. அது மற்றுமொரு பிறப்பு; இந்திய மக்கள் தொகையில் இன்னுமோர் எண்ணிக்கை. அவ்வளவுதான்.
ஆனால், இந்துமதத்தின் தூங்காத ஞானிகளுக்கு மட்டும் தூர தரிசனம் வாய்த்திருந்தால் வைதீகத்தின் ஆணி வேரையே அசைக்கப் போகும் பூகம்பப் பிறப்பு அது என்று புரிந்து கொண்டிருக்க முடியும். அளவில் அது 5.1 ரிக்டர் என்றும் பதிவிட்டிருக்க முடியும்.
இராமலிங்கரும் முன்னோடிகளின் கண்ணீரைக் கடன்வாங்கி பக்திச் சுவை நனி சொட்டச் சொட்ட அறுசீர் விருத்தத்தில் அழுதுபோயிருந்தாலோ, கட்டளைக் கலித்துறையில் கதறிப் போயிருந்தாலோ நெடுஞ்சரித்திரத்தில் அவர் தடம் பதித்திருக்க முடியாது.
ஓர் எளிய குடும்பத்து இராமலிங்கம் 'அருட் பிரகாசர்' என்றானதற்கும் 'வள்ளலார்' என்று வளர்ந்ததற்கும் அவர்தம் ஐந்து திருமுறைகளில் அடங்கியுள்ள பக்திப் பாடல்கள் காரணமல்ல. ஆறாம் திருமுறையின் புரட்சிக் கருத்தே அவரது வாழ்வுக்கே வடிவம் கொடுத்தது; வரலாறு சமைத்தது.
இதை நமது கூற்றாக முன்மொழிவதைவிட தென்னார்க்காடு மாவட்டத்தின் அன்றைய ஆட்சித்தலைவர் ஜே.எச்.கார்டின்ஸ் எழுதியதை வழிமொழிவதே தக்கது.
'இராமலிங்கப் பரதேசி கோயில்களில் பாடிய முற்காலப் பாடல்கள் தெய்வங்களின் புகழ்பாடவே அமைந்தன. பின்னாளில் பாடிய பாடல்களே அவர் ஆத்ம வழிகாட்டியாகவும் போதகராகவும் கொண்டாடப்படுவதற்குக் காரணமாயின' உண்மைதான். பிற்காலப் பாடல்கள் என்று அவர் குறிப்பிடுவது ஆறாம் திருமுறையைத்தான் என்பதைக் காலவரிசையின் கணக்கே காட்டுகிறது. தான் வாழ்ந்த 51 ஆண்டுகளின் கடைசிப் பத்தாண்டுகளில்தான் அவர் ஆறாம் திருமுறை எழுதினார். இந்து சமயத்தையும் இந்த சமூகத்தையும் திருத்தியும் எழுதினார்.

இந்து மதத்தின் காவியைச் சலவை செய்து வெள்ளாடை உடுத்துக் கொண்டவர் என்பதனாலும் மனிதகுலத்தின் மீது கொண்ட கருணையைத் தாவர வர்க்கம் முதலிய உயித்தொகுதிவரை நீட்டித்த சன்மார்க்கக் கொள்கையாலும்தான் அந்த ஒளியாளர் இன்னும் உணரப்படுகிறார். இந்தக் கொள்கைக்குத் தடையாக உள்ள எதையும் தள்ளிவிடு என்ற நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறார். அதனால்தான் 'கண்மூடி வழக்கமெலாம் மண்மூடிப்போக' என்ற சாட்டையடி சமூகம் தாண்டி சமயத்தின் மீதும் விழுகிறது.
வள்ளலாரின் வாழ்வும் செயலும் அவர் வாழ்ந்த காலத்தைத் தாக்குறுத்தின என்று சொல்லவியலாது. அவர் கருத்துகளால் ஊட்டம் பெற்ற அடுத்த தலைமுறையின் ஆளுமைகளால் அவர் அடுத்த நூற்றாண்டில் வெற்றி பெற்றார் என்றே கணிக்க முடிகிறது.
வள்ளலார் மறைந்த ஐந்தாம் ஆண்டில் பெரியார் பிறக்கிறார். எட்டாம் ஆண்டில் பாரதியார் பிறக்கிறார். இருவருக்கும் வயதில் மூன்று ஆண்டுகள் வித்தியாசம். ஆனால் இராமலிங்கரால் பாதிக்கப்பட்டதில் அந்த இருவர்க்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.
பெரியார் உயர்த்திப் பிடித்த தீப்பந்தத்திற்கான தீயும் பாரதியார் உயர்த்திப் பிடித்த கவிதா தீபத்திற்கான நெருப்பும் இராமலிங்க வள்ளலாரின் அருட்பெருஞ்சோதியில் பற்றவைக்கப்பட்டவை என்று கருத இடமுண்டு. வள்ளலாரின் பாட்டமைதியில் நெஞ்சு பறிகொடுத்தும் சமூக சமயச் சீர்த்ருத்தங்களில் தனக்கு உகந்ததை ஏற்றுக்கொண்டும் பாரதியார் தமிழ்செய்தார். வள்ளலாரின் சமூகச் சீர்திருத்தம் என்ற வெளியை மட்டும் பெரியார் உருவிக் கொண்டு விரிவு செய்தார்.
1935-இல் ஆறாம் திருமுறையிலிருந்து வள்ளலார் பாடல்கள் நூறு மட்டும் திரட்டப்பட்டுக் குடியரசுப் பதிப்பகத்தின் மூன்றாம் வெளியீடாக வெளியிடப்பட்டது என்பதே என் கருத்துக்கு ஓரளவு சாட்சி சொல்லும்.
'வேதாக மங்கள்என்று வீண்வாதம்
ஆடுகின்றீர்
வேதாக மத்தின் விளைவறியீர் - சூதாகச்
சொன்னவலால் உண்மைவெளி தோன்ற உரைக்கவிலை
என்ன பயனோ இவை?'
என்று வள்ளலார் எழுதிய வெண்பாவின் விளக்கமும் துலக்கமும் விரிவும் செறிவும்தான் பெரியாரின் மொத்த வாழ்க்கையின் முழுத் திரட்டாகும்.
'நால்வருணம் ஆசிரமம் ஆசாரம் முதலா
நவின்ற கலை அத்தனையும் பிள்ளை விளையாட்டே'
- என்ற வள்ளலாரின் பொன்வரிகளை வாங்கித்தான்
'மேலவர் கீழவர் என்றே - வெறும்
வேடத்தில் பிறப்பினில் விதிப்பனவாம்
போலிச் சுவடியை எல்லாம் - இன்று
பொசுக்கிவிட்டால் எவர்க்கும் நன்மை உண்டென்பான்'
- என்று பாரதி புடம் போடுகிறான்.
வள்ளலார் மறைந்து மரித்தாரா - மரித்து மறைந்தாரா என்ற கேள்வி இன்னும் நிலை கொண்டிருக்கிறது. 'மரணமிலாப் பெருவாழ்வு' என்ற அவரது கருதுகோள் உளவியல் வெளி சார்ந்ததேயன்றி உடலியல் வெளி சார்ந்ததன்று. பௌதிகச் சேர்மானமுள்ள எவ்வுடலும் இந்நாள்வரை மரித்தலில்தான் முடிந்திருக்கிறது. ஆனால் தனக்குப் பிறகும் அவர் தம் கருத்தால் இரண்டு உடல்களில் இயங்கியிருக்கிறார். ஓருடல் பெரியார். இன்னோருடல் பாரதியார். ஆகவே வள்ளலாரின் வாழ்வு வெற்றியா தோல்வியா என்ற வினாவெழுந்தால் இருந்தபோது தோல்வி-மறைந்த பிறகு வெற்றி என்று காலம் எழுதக்கூடும். வள்ளலாரின் காலவெளி மீது பறந்து ஒரு பருந்துப் பார்வை பார்த்தாலன்றி அவரை விளங்கிக் கொள்ள இயலாது. இந்துமதம் இருக்க அவர் சன்மார்க்க சங்கம் கண்டதும், ஓராயிரம் கடவுளர் இருக்க அவர் உருவ வழிபாட்டை வெறுத்து ஒளி வழிபாடு கண்டதும் வெறும் அடையாளத்திற்கு மட்டும் ஆசைப்பட்டு அன்று.
இந்தியாவின் வரலாறு என்பதென்ன என்ற கேள்வியை எழுப்பி 'இந்தியர் அல்லாதாரின் அரசுகள் எழுந்ததும் விழுந்ததும்தான் இந்தியாவின் வரலாறு' என்ற கடும் விடையையும் முன் வைக்கிறார் காரல் மார்க்ஸ்.
பதினோராம் நூற்றாண்டு முதல் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுவரை இந்தப் பரந்த நாடு இஸ்லாமியர்களின் இறுகிய பிடிக்குள் கிடந்தது. இன-மொழி கலாசாரக் காப்புக்கும் மீட்புக்குமான போரில் இந்த நாடே 750 ஆண்டுகள் ரத்தத்தில் நனைந்து கிடந்தது.
சிவந்தும் சிதறியும் கிடந்த தேசம் பிறகு கிழக்கிந்தியக் கம்பெனிக்குச் சிவப்புக் கம்பளம் விரித்தது. 1757 முதல் கிழக்கிந்தியக் கம்பெனியின் கீழிருந்த இந்தியா சரியாக 101 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 1858-இல் விக்டோரியா மகாராணியின் நேரடி ஆளுகைக்கு இடம் மாறியது. வள்ளலார் வாழ்ந்த காலத்தையும் உள்ளடக்கிய காலமது.
கிழக்கிந்தியக் கம்பெனியோடு வந்த கிறித்துவம் ஒரு கோடி மக்களை மதம் மாற்றியதற்கும் இராமலிங்கரின் மனமாற்றத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு ஊன்றி உணரத்தக்கது.
மதமாற்றம் இந்த மண்ணில் எந்த வழி நுழைந்தது? அந்நியர் இம்மண்ணில் எவ்வழி புகுந்தனர்? வருணங்களென்றும் குலங்களென்றும் சாதிகளென்றும் பிளந்துவைத்த இந்து மதத்தின் சந்துவழி புகுந்தனர். அந்நியரை ஓட்ட வேண்டும் - அதற்கு முன்னால் அந்நியர் வருவதற்கு வழிவகுத்த மதச் சண்டைகளின் பிற்போக்குத்தனத்தைப் பிடரிபிடித்து ஆட்டவேண்டும் என்று சிந்தித்த முதல் புரட்சித்துறவி வள்ளலார் என்றே சொல்லத் தோன்றுகிறது.
'பிறப்பொக்கும் எல்லா உயிர்க்கும்' - என்று திருவள்ளுவரும், 'ஒன்றே குலமும் ஒருவனே தேவனும்' என்று திருமூலரும், 'பறைச்சியாவதேதடா பணத்தியாவதேதடா இறைச்சித் தோல் எலும்பினுள் இலக்கமிட்டிருக்குதோ' என்று சித்தர்களும் தமிழ்ப்பரப்பில் நீண்டநாள் ஒலித்த குரல்களைத்தான் வள்ளலாரும் வாங்கி ஓங்கி ஒலித்தார். ஆனால் தன்னையே அடையாளப்படுத்தித் தன் கருத்துக்களையும் நிறுவனப்படுத்தியதுதான் வள்ளலாரின் வரலாற்றுச் செயல் என்று கருதலாம்.
இந்து மதத்தை எதிர்க்கவோ தகர்க்கவோ அவர் சமரச சுத்த சன்மார்க்க சங்கம் காணவில்லை. ஆன்மநேய ஒருமைப்பாட்டை உயர்த்திப் பிடிக்கவே அவர் தனித்தியங்கத் தலைப்பட்டார். இந்து மதத்திற்கு எதிர்த்திசையிலும் இயங்கினார். இந்து மதம் துறவின் நிறம் காவி என்றது; வள்ளலாரோ வெள்ளை என்றார். இந்து மதம் உருவ வழிபாடு என்றது; வள்ளலாரோ ஒளிவழிபாடு என்றார். இந்து மதம் மக்கள்தொகைபோல் கடவுள் தொகை சொன்னது; வள்ளலாரோ ஒரே கடவுள் 'அருட்பெருஞ் சோதி' என்றார். இந்துமதமோ நால்வருணப்பிரிவைக் கட்டிக்காத்தது; சன்மார்க்க சங்கமோ சாதிமத வேறுபாட்டை வெட்டிச் சாய்த்தது. இந்துமதத்தில் மூடப்பழக்கங்கள் மண்டிக் கிடந்தன சன்மார்க்க சங்கமோ கண்மூடி வழக்கங்களைக் கண்டித்தது. இந்துமதம் மொழிபுரியாத சுலோகங்களைச் சொன்னது; சன்மார்க்க சங்கமோ மக்கள் மொழியே கடவுள் மொழி என்றது. இந்து மதமோ கீதைபோதித்தது; வள்ளலாரோ திருக்குறள் வகுப்பெடுத்தார். இந்துமதமோ பரத்தின் சுகங்களுக்காக இகத்தின் துன்பங்களை ஏற்றுக்கொள் என்றது; சன்மார்க்க சங்கமோ பரத்தின் சுகங்கள் என்று கற்பிக்கப்பட்டவைகளையெல்லாம் இகத்திலேயே எய்துவோம் என்றது. இந்துமதமோ எரித்தலை வற்புறுத்தியது; சன்மார்க்க சங்கமோ புதைத்தலைப் போற்றிச் சொன்னது.
இப்படிப் புரட்டிப்போட்ட வள்ளலாரை எப்படி ஏற்றுக்கொள்ளும் வழிவழி வந்த வைதீகம்?
ஒரு தத்துவம் - ஓர் உண்மை - ஒரு கட்சி - ஒரு கண்டடைவு - ஒரு மாற்றம் முதலிய எந்தக் கருத்தாக்கமும் ஒரே வீச்சில் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டதில்லை. அப்படி ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட எதுவும் நின்று நிலைத்ததுமில்லை. எதிர்ப்பைச் சந்திக்காத எதையும் வரலாறு வரவுவைத்துக்கொள்வதில்லை. எதிர்ப்பு என்பது அமிலச் சோதனை; உயிர்நீட்சிக்கான ஒத்திகை.
தலைகீழாய்ப் பிடித்தாலும் மேல்நோக்கி எரிந்தால் நீ நெருப்பு. புதைக்கப்பட்ட பிறகும் பூமியை எட்டி உதைத்து முட்டி முளைத்தால் நீ விதை. அக்கினிக் குளியலுக்குப் பிறகும் சாம்பலாகாமல் மீந்திருந்தால் நீ சத்தியம். வள்ளலார் எதிர்ப்புகளால் மெய்ப்பிக்கப்பட்ட சத்தியம்.
வள்ளலார் புகழுறுவதையும் அவர் கருத்துக்கள் கவனம் பெறுவதையும் கோயில் உற்சவங்களில் திருவாசகத்துக்கு மாற்றாய் அருட்பா ஓதப்படுவதையும் கண்டு கண்சிவந்த சில சைவ மடங்கள் வள்ளலாருக்கெதிராய்க் கள்ளக்களம் கண்டன; அருட்பாவை மருட்பா என்று பரப்புரை செய்தன. பேராற்றலும் பெரும்புலமையுமிக்க இலங்கை யாழ்ப்பாணம் ஆறுமுக நாவலரை வள்ளலாருக்கெதிராகக் கொம்பு சீவிவிட்டன; நாவலர் ஆறுமுகத்துக்கு ஏழாம் முகமாய் எதிர்ப்பு முகம் ஒன்றையும் ஒட்டவைத்தன. 'பரசமய கோளரி' என்று பாராட்டப் பெற்றவர் 'அகச்சமயக் கோடரி'யாக ஆட்பட்டது ஆச்சரியம்.
கடலூர் மஞ்சக்குப்பம் நீதிமன்றத்தில் ஆறுமுகநாவலர் தொடுத்த வழக்கு அருட்பாவை மருட்பா என்று மெய்ப்பித்தலுக்கு என்று பலராலும் நம்பப்பட்டு வருகிறது. ஆவணம் சொல்வது அதுவன்று. தம்மை இழித்துப் பேசியதாக வள்ளலார் மீது ஆறுமுக நாவலர் தொடுத்த அவதூறு வழக்கே அது. அந்த அவதூறு யாது என்பதே ஒரு நாகரிக நகைச்சுவையாகும். சிதம்பரம் ஆயிரங்கால் மண்டபத்தில் தம்மை அடுத்திருந்தாரிடம் 'நாவலர்' என்ற சொல்லுக்கு வள்ளலார் எள்ளல் மொழியில் பொருளுரைத்தாராம். 'நா அல்லாதவர் - நாவினால் அலர் தூற்றுபவர் - நாவினால் துன்புறுகிறவர்' என்பதே வள்ளலார் செய்த வார்த்தை விளையாட்டாம். இதுவே அவதூறு வழக்கிற்கு அடிகோலியதாம். தாம் அவ்வண்ணம் மொழியவில்லையென்று வள்ளலார் மறுக்க, அதை மெய்ப்பிக்கவொண்ணாமல் நாவலர் திகைக்க, வழக்கைத் தள்ளுபடி செய்து நீதிபதி உரைக்க நீதிமன்றத்தைவிட்டு அந்த வெள்ளை வெளிச்சம் வெளியேறியதாம்.
பைபிளைத் தமிழில் மொழிபெயர்த்த ஆறுமுகநாவலருக்கு 'அமைதியான உள்ளம் உடலுக்கு ஆரோக்கியம்; ஆனால் பொறாமை எலும்புருக்கி' என்ற விவிலியம் விளங்காதது வியப்பே.
வள்ளலாரின் மேன்மைக்குக் காரணம் சொல் மட்டுமன்று; செயல். முற்போக்குக் கருத்துக்களை முன்மொழிந்த முன்னோரெல்லாம் தம்மை நிறுவனப்படுத்தினாரல்லர். ஒரு நிறுவனத்தின் முதுகில் ஏறிக்கொள்ளாத அல்லது ஏற்றப்படாத எதுவும் நீண்டபயணம் காண்பதில்லை. 'சமரச சுத்த சன்மார்க்க சங்கம்' என்றும் 'சத்திய தருமச் சாலை' என்றும் 'சித்திவளாகம்' என்றும் தம் கொள்கைகளைச் செயல்படுத்தத் தாமே தம்மை நிறுவனப்படுத்திக் கொண்டவர் இராமலிங்க வள்ளலார்.
கருத்துக்களை உள்வாங்குவதற்கு மனிதர்களுக்குக் காது கேட்க வேண்டும். அது பசியால் அடைபட்டிருந்தால் கடவுளே வந்து அருள்வாக்கு அருளினாலும் அது காது கடக்காது. காதுக்குக் கருத்து என்பதற்கு முன்னால் வயிற்றுக்குச் சோறு என்பதுதான் மனிதர்களின் தேவை.
1800-களில் இந்தியப் பெரும்பரப்பில் பூகம்பத்தால் செத்தவர்களைவிடப் பசியால் செத்தவர்களே அதிகம்.
'இம்பீரியல் கெஸட்டியர் ஆஃப் இந்தியா' இதழில் பிரிட்டிஷ் அரசு அதிகார பூர்வமாய் அறிவித்த பிணக்கணக்கு ஐம்பத்தைந்து இலட்சம். ஆனால் 'பிராஸ்பரஸ் பிரிட்டிஷ் இந்தியா' என்ற நூலில் 'வில்லியம் டிக் பி' தெரிவித்திருக்கும் மெய்க்கணக்கு ஒரு கோடியே மூன்று இலட்சம்.
தக்காண பீடபூமிக்கு மேலிருந்த மேகத்தை நாடு கடத்திவிட்டு வானம் தொலைந்துபோயிருந்தது. கண்ணீர்த் துளிகளின் எண்ணிக்கை அளவில்கூட மழைத்துளிகள் இல்லை. பஞ்சம்; பெரும் பஞ்சம். பசிகள் கூடி மனிதனை உண்ணும் பஞ்சம். இயற்கையும் மனிதனும் விநியோகத்தில் செய்யும் தவறுகளுக்குத் தானே பஞ்சம் என்று பெயர்!
மக்கள் விதை நெல்லைச் சமைத்துச் சாப்பிட்டனர். ஆடுமாடு பண்ட பாத்திரங்களைத் தொடர்ந்து தானியத்துக்காக வீட்டுக் கதவுகளையும் விற்றனர். நாயைத் துரத்தி அது கவ்விச் செல்லும் எலும்புத் துண்டைக் கைப்பற்றியவர்கள் அது யாருக்கு என்ற அடிதடியில் ஈடுபட்டு எலும்பு நொறுங்கினர். எறும்புப் புற்றுகளின் சேமிப்புக் கிடங்குகளைத் தோண்டிச் சுரண்டி உண்டோர் பலபேர் உண்டு என்று திருநெல்வேலி கலெக்டர் 'மெக் குகே' பதிவிட்டிருக்கிறார்.
தாதுவருடப் பஞ்சத்திற்குப் பத்தாண்டுகளுக்கு முன்பே 1866-இல் ஒரு பஞ்சம் தென்னகத்தை உயிரோடு உருக்கிச் சாப்பிட்டது.
வள்ளலாரின் பாடல் கண்ணீர் ஈரம் காயாத காலத்தின் பதிவாக வெளிவந்தது.
'வாடிய பயிரைக் கண்டபோ தெல்லாம்
வாடினேன் பசியினால் இளைத்தே
வீடுதோ றிரந்தும் பசியறாது அயர்ந்த
வெற்றரைக் கண்டுளம் பதைத்தேன்
நீடிய பிணியால் வருந்துகின்றோர் என்
நேர்உறக் கண்டுளம் துடித்தேன்
ஈடின் மானிகளாய் ஏழைகளாய் நெஞ்சு
இளைத்தவர் தமைக்கண்டே இளைத்தேன்'
-என்று பெருமூச்சு விட்டதோடு நின்றாரில்லை. அந்தப் பெருமூச்சின் வெப்பத்தையே நெருப்பாக்கி 1867-இல் சத்தியதருமச் சாலையில் அணையாத அடுப்பைப் பற்றவைத்தார். அது சாதிமதபேதமற்ற சமபந்தி என்று சட்டஞ் செய்தார். 'சொல் பித்தளை; செயல்தான் தங்கம்' என்று சொல்லிச் செல்லும் ஒரு துருக்கியப் பழமொழி. வள்ளலார் தங்கமானார்.
பிறப்பு - வளர்ப்பு - உணவு - உடை - உறைவிடம் - கல்வி - பொருளாதாரம் என்று தொடங்கி இறப்பு வரையில் பேணப்படும் பேதங்களைக் கட்டிக்காக்கத்தான் இந்துமதத்தின் உருவ வழிபாடுகளும் அடையாளங்களும் துணைபோகின்றன என்று கண்டறிந்த வள்ளலார் உருவ வழிபாட்டை எதிர்த்தார். வழிபாட்டில்கூட ஒன்றுபட முடியாத சமுதாயம் வாழ்க்கையில் எப்படி ஒன்றுபட முடியும் என்று வருந்தி அழுதார். மக்களை ஒன்றுபடுத்த உருவொன்று வேண்டும்; அது உருவமில்லாத உருவாகத் திகழவேண்டும். உண்டென்றும் சொல்லலாம் இல்லையென்றும் சொல்லலாம்; அதுதான் ஒளியின் வடிவம். சோதி வழிபாடு என்ற அவரது சிந்தனையை உலகப் பெருங் கருத்தாகவே கொள்ளலாம்.
வேத சங்கிதைகளின் விளக்கமாக வந்த சுவேதாஸ்வதர உபநிடதம்கூட -
'பிரம்மமே அக்கினி; அதுவே சூரியன்
அதுவே பிரஜாபதி'
என்பதோடு நின்றுகொள்கிறதே தவிர அது உருவ வழிபாட்டுக்கு மாற்று வழிபாடாகக் கொள்ளத்தக்கது என்று சொல்லிச் செல்லவில்லை.
இந்த பூமியே உறைந்த நெருப்புதான்; ஒளிக்கோளம் துப்பிய துண்டுதான். உயிர்களின் பிறப்புக்கு ஒளியே மூலம். ஐம்பொறிகளை ஆக்கியது இந்த ஒளி. உயிராற்றலை இயக்குவதே உள்மூச்சால் எரியும் நெருப்புதான். வள்ளலாரின் ஒளி வழிபாடு விஞ்ஞானமயமானது. கல்லார்க்கும் கற்றார்க்கும் களிப்பருளும் களிப்பு அது. இந்த ஒளிவழிபாட்டின் வெற்றி வள்ளலாருக்கு; தோல்வி மனிதகுலத்துக்கு.
வள்ளலாருக்கு மற்றுமோர் அநீதியும் நேர்ந்திருக்கிறது. நாட்டிய மங்கையின் அழகில் ஐக்கியப்பட்டு அபிநயத்தை மறந்துவிடுவதைப் போல இராமலிங்கரின் அருட்பாவில் திளைத்துப்போன பலர் அவரது உரைநடையோரம் ஒதுங்கவில்லை.
தன் மகன் வீதிவிடங்கன் தேரேற்றிக் கன்று கொன்றான் என்று கண்டுகொண்ட மனுநீதிச் சோழன் தன் நீதி வளைந்தது கண்டு நெஞ்சு வளைந்து புலம்புவதில் இராமலிங்கரின் தெள்ளுதமிழ் துள்ளித் துள்ளி வினைப்படுகிறது.
'என் செங்கோலை அளவுகோலென்பேனோ! எழுதுகோலென்பேனோ, ஏற்றக்கோலென்பேனோ! கத்தரிக்கோலென்பேனோ கன்னக் கோலென்பேனோ! குருடன்கோலென்பேனோ! துலாக்கோலென்பேனோ! அல்லது இன்று இறந்த பசுங்கன்றாகிய பிரேதத்தைப் புரட்டிச் சுடுகின்ற பிணக்கோலென்பேனோ! என்ன கோலென்று எண்ணுவேன்?'
இராமலிங்கரின் அருட்பாவை உள்வாங்கி, பிறமொழி பெரிதும் கலவாத கவிதைநடை கைவரப்பெற்ற பாரதியார்கூட இராமலிங்கரின் உரைநடையை ஓங்கிக் கற்றிருந்தால் கவிதைபோலவே அவரது உரைநடையும் பூத்துப் பொலிந்திருக்கும். அந்த நற்பேறு நமக்கு வாய்க்கப் பெற்றிலோம்.
மணிப்பிரவாளம் கலவாத தனித்தமிழுக்கு மறைமலையடிகளுக்கு முன்னோடி என்று கொள்ளலாம் வள்ளலாரை.
சமரச சுத்த சன்மார்க்கமென்பது இந்து மதத்திற்கு எதிரான இன்னொரு சமயமன்று. அது இன்னொரு வாழ்க்கைமுறை; தன்னுயிர்போல் மன்னுயிர்களை உணரும் கலை. ஆனால் சமயத்திற்கே எதிரியாக அவர் சித்தரிக்கப்பட்டது வரலாற்றில் நிகழ்ந்த துன்பியல் நிகழ்வாகும்.
இந்து சமயப் பெரியோர்களில் யார்தான் மதத்தை விமர்சிக்கவில்லை?
'ஒரு சூத்திரன் வேதம் கேட்டால் அவன் காதில் ஈயம் காய்ச்சி ஊற்று. ஒரு வரி நினைவிருந்தாலும் நாவினை வெட்டிவிடு - இம்மாதிரி வாசகங்கள் சில ஏடுகளில் இருக்கின்றன. இப்படிப்பட்ட பிசாசுகள் முற்காலத்திலும் தோன்றியிருக்கிறார்கள். எல்லாக் காலத்திலும் இருந்திருக்கிறார்கள்' - இப்படி ஒரு கருத்தை வெகுண்டு சொன்னவர் பெரியாரல்லர் - விவேகானந்தர்.
'மனுஸ்மிருதியின் சில பகுதிகள் மீது எனக்கு நம்பிக்கை விழவில்லை. அவற்றைப் படித்ததன் பயனாக எனக்கு நாத்திக உணர்வுகூட அரும்பிற்று' - என்று சொன்னவர் நாராயண குரு அல்லர் - உத்தமர் காந்தி அடிகள்.
இப்படி எதிர்மறைச் சிந்தனைகளை முன்வைத்தாலும் இந்து மதத்தின் கிழிசல்களைத் தைத்து உடுத்துக்கொள்ள முடியும் என்று அவர்கள் நம்பினார்கள்.
'இயலவே இயலாது; அது கந்தலாய்க் கிடக்கிறது. தைத்தாலும் கிழியும்; துவைத்தாலும் கிழியும். அழுக்குறாத - கிழியாத - சலவை செய்யத் தேவையில்லாத ஒளியாடை நெய்து உடுத்துவோம் என்று ஊரை அழைத்தார் வள்ளலார்; உடுத்தியும் காட்டினார். சிலர் உடுத்துக்கொண்டார்கள். பலரோ கந்தலாடையில் அடித்த பழைய மரபுவாசனையில் மயங்கிக் கிடந்தார்கள்; கிடக்கிறார்கள். அதனால் வள்ளலார் தோல்வி கண்டார் என்று தூர எறிந்துவிட முடியாது.
இலட்சியவாதிகளின் வாழ்க்கை ஒருநாள் பந்தயமல்ல - வெற்றி தோல்விகளை மாலைக்குள் அறிவதற்கு. அது யுகங்களின் மீது எட்டுவைத்து நடக்கும் பயணம்.
சில விதைகள் முளைக்கவில்லையே என்று விதைத்தவன் வருத்தப்படக்கூடாது. என்றோ எங்கிருந்தோ பறந்து வரும் ஒரு பறவை அதை விழுங்கி எட்டாத மலைமீது எச்சம் இட்டுக் காடு வளர்க்கும்.
அந்தப் பறவையின் வரவுக்காக வள்ளலாரியம் இன்னும் ஒரு நூற்றாண்டோ ஒரு யுகமோ காத்திருக்கலாம்.

நன்றி வாழ்த்துக்கள் ..
அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்.

வள்ளலாரின் அருள் அறிவு விஞ்ஞானம் ! பாகம் 3,,


வள்ளலாரின் அருள் அறிவு விஞ்ஞானம் ! பாகம் 3,,

அருட்பெருஞ்ஜோதியர் என்பவர் யார் ?

இயற்கையில் தானே விளங்க்குகின்றவராய் உள்ளவர் என்றும் !
இயற்கையில் தானே உள்ளவராய் விளங்குகின்றவர் என்றும் !
இரண்டும் படாத பூரண இன்பம் ஆனவர் என்றும் !

அதற்கு வள்ளலார் சொல்லுகின்ற விளக்கம்  ... இயற்கை உண்மை  என்றும் .இயற்கை விளக்கம் என்றும் ..இயற்கை இன்பம் என்றும் சொல்லு கின்றார் ! .

அவர் என்ன செய்து கொண்டு உள்ளார் ?

எல்லா அண்டங்களையும்,
எல்லா உலகங்களையும்,
எல்லாப் பதங்களையும்,
எல்லாச் சத்திகளையும்
எல்லாச் சத்தர்களையும்
எல்லாக் கலைகளையும்
எல்லாப் பொருள்களையும்
எல்லாத் தத்துவங்களையும்
எல்லாத் தத்துவிகளையும்
எல்லா உயிர்களையும்
எல்லா செயல்களையும்
எல்லா இச்சைகளையும்
எல்லா ஞானங்களையும்
எல்லாப் பயன்களையும்
எல்லா அனுபவங்களையும்

மற்றை எல்லா வற்றையும் தமது ''திருவருள் ''சத்தியால் தோற்றுவித்தல் ...வாழ்வித்தல் ...குற்றம் நீக்குவித்தல் ...பக்குவம் வருவித்தல் ..விளக்கஞ் செய்வித்தல் என்னும் ஐந்தொழில்கள் முதலிய பெருங் கருணைத் தொழில்களை இயற்று விக்கின்றவர் என்றும்

எல்லாம் ஆனவர் என்றும்
ஒன்றும் அல்லாதவர் என்றும்
சர்வ காருண்யர் என்றும்
சர்வ வல்லபர் என்றும்

எல்லாம் உடையராய்த் தமக்கு ஒரு வாற்றானும் ஒப்பு ,உயர்வு இல்லாத தனிப் பெருந்தலைமை '''அருட்பெருஞ்ஜோதியர் ''என்றும் சத்திய அறிவால் அறியப்படுகின்ற ''உண்மைக் கடவுள் ஒருவரே '' அகம் புறம் முதலிய எவ்விடத்தும் நீக்கமின்றி நிறைந்த ''சுத்த மெய் அறிவு ''என்னும் பூரணப் பொது வெளியில் ,அறிவார் அறியும் வண்ணங்கள் எல்லாமாகி விளங்குகின்றார் .என்பதை வள்ளலார் மிகவும் அழுத்தம் திருத்தமாக மக்களுக்குத் தெரியப் படுத்துகின்றார் ..

சுத்த மெய் அறிவு என்னும் ,''பூரணப் பொது வெளியில்'' இருந்து கொண்டு  அருட்பெருஞ்ஜோதியர் என்னும் உண்மைக் கடவுள் இயங்கிக் கொண்டும்,இயக்கிக் கொண்டும் உள்ளார் என்பதை நாம் அறிந்து,புரிந்து தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அவர் இயங்கும்  ''பூரணப் பொது வெளியைப்'' பற்றி திரு அருட்பா ஆறாம் திருமுறையில் ''பதி விளக்கம் ''என்ற தலைப்பில் பாடல் வாயிலாக பதிவு செய்து உள்ளார் !

வண்ணம் மிகு பூத வெளி ,பகுதிவெளி ,முதலா
வகுக்கும் அடி வெளிகள் எலாம் வயங்கு வெளியாகி
எண்ணம் முறு மாமவுன வெளியாகி ,அதன்மேல்
இசைத்த பர வெளியாகி ,இயல் உபய வெளியே
அன்ண்ணூறு சிற் பர வெளியாகத் தற்பரமாம் வெளியே
அமர்ந்த ''பெரு வெளியாகி'' அருள் இன்ப வெளியாத்
திண்ணம் உறும் ''தனி இயற்கை உண்மை'' வெளியான
திருச்சிற்றம்பலம்  தனிலே தெய்வம் ஒன்றே கண்டீர் !

அண்டம் எலாம் பிண்டம் எலாம் உயிர்கள் எலாம் பொருள்கள்
ஆன வெலாம் இடங்கள் எல்லாம் நீக்கமற நிறைந்த
கொண்ட வெலாங் கொண்ட வெலாங் கொண்டு கொண்டு மேலும்
கொள்வதற்கே இடம் கொடுத்துக் கொண்டு சலிப்பின்றிக்
கண்டம் எலாம் கடந்து நின்றே அகண்டமதாய் அதுவும்
கடந்த  ''வெளியாய் அதுவும் கடந்த தனி வெளியாய்''
ஒண்டகு சிற்றம்பலத்தே எல்லாம் வல்லவராய்
ஓங்குகின்ற தனிக் கடவுள் ஒருவர் உண்டே கண்டீர் !


என்றும் மேலும் ..அருட்பெருஞ்ஜோதி அட்டகம் என்ற தலைப்பில் !

அருட்பெரு வெளியில் அருட்பெரு உலகத்து
அருட்பெரும் தலத்து மேனிலையில்
அருட்பெரும் பீடத்து அருட்பெரு வடிவில்
அருட்பெரும் திருவிலே அமர்ந்த
அருட்பெரும் பதியே அருட்பெரும் நிதியே
அருட்பெரும் சித்தி என் அமுதே
அருட்பெருங் களிப்பே அருட்பெரும் சுகமே
அருட்பெருஞ் ஜோதி எனரசே !

என்னும் பாடல் வாயிலாக ,''பூரணப் பொது வெளியைப்'' பற்றி பதிவு செய்கின்றார் ..

மேலும் அருட்பெருஞ்ஜோதி அகவலில் விளக்கம் தருகின்றார்.!

உரை மனம் கடந்த ஒரு பெரு வெளிமேல்
அரைசு செய்து ஓங்கும் அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சுத்த சன்மார்க்க சுகத்தனி வெளி எனும்
அத்தகைச் சிற்சபை  அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சுத்த மெய் ஞான சுகோதய வெளி எனும்
அத்து விதச்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

தூய கலாந்த சுகம் தரு வெளி எனும்
ஆய சிற்சபையில் அருட்பெருஞ்ஜோதி !

ஞான யோகாந்த நடத்திரு வெளி எனும்
ஆனியில் சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

விமல போதாந்தமாய் மெய்ப்பொருள் வெளி எனும்
அமலச் சிற்சபையில் அருட்பெருஞ்ஜோதி !

பெரிய நாதாந்தப் பெரு நிலை வெளி எனும்
அறிய சிற்றம்பலத்தே அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சுத்த வேதாந்தத் துரிய மேல் வெளி எனும்
அத்தகு சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சுத்த சிந்தாந்த சுகப் பெரு வெளி எனும்
அத்தனிச் சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

தகர மெய்ஞ் ஞானத் தனிப் பெரு வெளி எனும்
அகர நிலைப்பதி அருட்பெருஞ்ஜோதி !

தத்துவா தீத தனிப்பொருள் வெளி எனும்
அத்திரு அம்பலத்து அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சச்சிதானந்தத் தனிப்பர வெளி எனும்
அச்சியல் அம்பலத்தே அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சாகாக் கலை நிலை தழைத்திடு வெளி எனும்
ஆகாயத்து ஒளிர் அருட்பெருஞ்ஜோதி !

காரண காரியம் காட்டிடு வெளி எனும்
ஆரணச் சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

ஏகம் அனேகம் எனப்பகர் வெளி எனும்
ஆகமச் சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

வேதம் ஆகமங்களின் விளைவுகளுக்கு எல்லாம்
ஆதாரமாஞ் சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சமயம் கடந்த தனிப் பொருள் வெளியாய்
அமையும் திருச் சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

சாக்கிரா தீதத் தனி வெளியாய் நிறை
வாக்கிய சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

என்னும் அருட்பா அகவல் வரிகளில்  அருட்பெருஞ்ஜோதியர் என்னும் இயற்கை உண்மைக் கடவுள் இயங்கும் ''அருட் பெரு  வெளியைப்'' பற்றி தெளிவாக விளக்கி உள்ளார். இவைப்போல் பலப்பாடல்களில் அருட்பெருஞ்ஜோதியர் இருக்கும் இடமான அருட்பெரு வெளியைப் பற்றி,அருள் அறிவால் கண்டு,அதனுள்  கலந்து உலக மக்களுக்குத் தெரிவிக்கின்றார் நமது அருட் தந்தை வள்ளலார் .

மேலும் அண்டங்களையும்,உலகங்களையும் அவற்றில் உள்ளப் பொருள்களையும்,உயிர்களையும், எதற்க்காக? ஏன் ?   எவ்வாறு, படைத்தார் என்ற அருள் ரகசியம் பற்றி  ,அருள் அறிவு விஞ்ஞானத்தைப் பற்றி பார்ப்போம். .
தொடரும் ;---

அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்.

புதன், 19 ஏப்ரல், 2017

வள்ளலாரின் அருள் அறிவு விஞ்ஞானம் ! பாகம் 2,


வள்ளலாரின் அருள் அறிவு விஞ்ஞானம் ! பாகம் 2,

வள்ளலாரின் சுத்த சன்மார்க்க கொள்கைகள் !

1,கடவுள் ஒருவரே ! அவரே அருட்பெருஞ்ஜோதியர் !

2,சிறு தெய்வ வழிபாடு கூடாது !

3,தெய்வங்கள் பேரால் உயிர்பலி செய்யக் கூடாது !

4,புலால் உண்ணலாகாது !

5,சாதி, சமயம்  மதம் முதலிய வேறுபாடுகள் கூடாது !

6,எவ்வுயிரையும் தம் உயிர்போல் எண்ணும் ,ஆன்ம நேய ஒருமைப்பாட்டு உரிமையைக் கடை பிடிக்க வேண்டும்.

7,ஏழைகளின் பசி தவிர்த்தலாகிய  ஜீவ காருண்ய ஒழுக்கமே பேரின்ப வீட்டின் திறவு கோல் !

8,வேதங்களும் ,  புராணங்களும்,இதிகாசங்களும்,சாத்திரங்களும் முடிவான உண்மையைத் தெரிவிக்க மாட்டாது.!

9,இறந்தவரைப் புதைக்க வேண்டும் ,எரிக்கக் கூடாது !

10,கருமாதி,திதி ,முதலிய சடங்குகள் வேண்டாம்,!

11,கணவன் இறந்தால் மனைவி தாலி வாங்க வேண்டாம் ! மனைவி இறந்தால் கணவன் வேறு திருமணம் செய்ய வேண்டாம் !

12,சாகாக் கல்வியை கற்பதே சன்மார்க்கம் ! சாகாதவனே சன்மார்க்கி !

13,எதிலும் பொது நோக்கம் வேண்டும் !

மேலே கண்ட சுத்த சன்மார்க்கக்  கொள்கைகளை கடைபிடிப்பவர்கள் தான்,சாகாக் கல்வி கற்க தகுதி உடையவர்கள், இறைவன் அருளைப் பெற்று மரணத்தை வெல்ல முடியும். ஊன உடம்பை ஒளி உடம்பாக மாற்ற முடியும்.  பேரின்ப லாபத்தைப் பெற முடியும். சுத்த,பிரணவ ,ஞான தேகத்தைப் பெற முடியும்.கடவுள் நிலை அறிந்து அம்மயமாக ஆக முடியும்.

மேலே கண்ட கொள்கைகள் அனைத்தும் முழுமையாக கடைபிடிக்க வேண்டும்.ஜீவ காருண்ய ஒழுக்கத்தில் உணவு வழங்குவது மட்டுமே  கடைபிடித்தால் மரணத்தை வெல்ல முடியாது.

 ஜீவ காருண்யத்தில் அபர ஜீவ காருண்யம் என்றும் ..பர ஜீவ காருண்யம் என்றும் இரண்டாகப் பிரிக்கின்றார் .

அபர ஜீவ காருண்யம் என்பது ;-- பசியினால் வரும் துன்பத்தையும், கொலையினால் வரும் துன்பத்தையும் போக்குவது தவிர மற்றவைகளால் வரும் துன்பங்களைப் போக்குவது ,மாற்றுவது அபர ஜீவ ஜீவ காருண்யம் ஆதலால் , இவ்வுலக இன்பத்தை மாத்திரம் சிறிது உண்டு பண்ணும் என்றும் .

பர ஜீவ காருண்யம் என்பது  ;--  பசியினால் வரும் துன்பத்தையும்  கொலையினால் வரும் துன்பத்தையும் நிவர்த்தி செய்விப்பது பர ஜீவ காருண்யம் என்கின்றார் வள்ளலார் . நாம் உணவு மட்டுமே மக்களுக்கு வழங்கிக் கொண்டு உள்ளோம் ..கொலையினால் வரும் துன்பத்தை போக்கிக் கொண்டு உள்ளோமா ? என்பதை சிந்திக்க வேண்டும்.

மேலும் நாம் சம்பாதிக்கும் பணத்தால், பொருளால்,உழைப்பால்  ஜீவ காருண்யம் செய்ய வேண்டும்.

மேலும் வள்ளலார் ;---பசியாலும், கொலையாலும் வரும் துன்பத்தைப் போக்கு கின்றவர்களுக்கு இவ் உலக இன்பங்களையும்,அளவிறந்த முத்தி இன்பங்களையும் ,எக்காலத்தும் அழியாத சித்தி இன்பத்தையும் அருளால் அடையப்படும் என்றும்,

( ஊழ் வகையாலும் அஜாக்கிரதையாலும் ,அன்னிய ஜீவர்களுக்கு நேரிடுகின்ற அபாயங்களை நிவர்த்தி செய்விப்பதற்குத் தக்க சுதந்தரமும்,அறிவு மிகுந்தும் ,இருப்பதால் ,அவ்வாறு செய்யாமல் வஞ்சித்த ஜீவர்களுக்கு இவ்வுலக இன்பத்தோடு  மோட்சம் இன்பத்தை அனுபவிக்கின்ற சுதந்திரம் அருளால் அடையப் படுவது இல்லை என்று வள்ளலார் தெளிவாக விளக்கி உள்ளார் .)

மேலே கண்ட வரிகளை நன்கு கவனிக்க வேண்டும்.அதில் உள்ள உண்மைகளை நன்கு கவனிக்க வேண்டும் .

''தற்காலத்தில் அனுபவிக்கின்ற புவன போக சுதந்தரங்களையும் ,இழந்து விடுவர் என்றும் ''

கடவுள் வேதத்தில் விதித்து இருக்கின்ற படியால் ,ஊழ் வகையாலும் அஜாக்கிரதையாலும் பசி,கொலை என்பவைகளால் வரும் அபாயங்களை நிவர்த்தி செய்து  கொள்ளத் தக்க அறிவும் சுதந்தரமும் இல்லாத ஜீவர்கள் விஷயத்தில் அவைகளை நிவர்த்தி செய்விக்கத் தக்க அறிவும் சுதந்தரமும் உள்ள ஜீவர்கள் வஞ்சியாமல் தயவினால் நிவர்த்தி செய்விப்பதே ஜீவ காருன்யத்திற்கு முக்கியமான லட்சியம் என்றும் அதில் சத்தியமாக நம்பிக்கை வைத்துப்

பசித்த ஜீவர்களுக்கும் ஆகாரத்தால் பசி நீக்கியும்,கொலைப்படும் ஜீவர்களுக்குச் செய்வகையால் கொலை நீக்கியும்,திருப்தி இன்பத்தை உண்டு பண்ணுவதே மேலான பிரயோஜனம் என்றும் அறிய வேண்டும் என்கின்றார்.

எனவே நாம் ஜீவ காருண்ய விஷயத்தில் மிகவும் கவனமாக செயலபடவேண்டும்.

ஜீவ காருண்ய ஒழுக்கத்தில் அபர ஜீவ காருண்யம் என்றும் பர ஜீவ காருண்யம் என்றும்,இருவகையாம்.அவற்றில் பசி நீக்கலும்,கொலை நீக்கலும்,பர ஜீவ காருண்யம் ஆதலால் விஷேசமாகக் குறிக்கப் பட்டது என்று அறிய வேண்டும்.

அடுத்து அருட்பெருஞ்ஜோதியைப் பற்றி பார்ப்போம்.

தொடரும்.;----

அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல் .





தமிழ் நாட்டு மக்களின் தவிப்பு !

தமிழ் நாட்டு மக்களின் தவிப்பு !
தமிழ் நாட்டு மக்களுக்கு .தண்ணீர் இல்லை,விவசாயம் இல்லை.உணவுக்கு வழி இல்லை,அன்றாடம் வெய்யிலின் தாக்கத்திற்கு குறைவு இல்லை.வெளியில் சென்று வேலை செய்ய வாய்ப்பு இல்லை, குடிக்க கூட தண்ணீர் இல்லாமல் தினம் தினம் மக்கள் அளவில்லா துயரத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் ஆளாய் இருக்கின்றார்கள் .
விவசாயிகளும்,கீழ் தட்டு மக்களும் மாண்டு கொண்டு உள்ளார்கள்.
நம்முடைய ஆட்சியாளர்கள் மக்களின் துயரத்தை துடைக்க கவனம் செலுத்தாமல் .பதிவிக்காக,ஊழல் செய்வதற்காக ,மக்கள் பணத்தை சுரண்டுவதற்காக போராடிக் கொண்டு இருக்கின்றார்கள்,
இவர்களுக்கு மக்களின் மீது எந்த கவலையில் இல்லை.
இவற்றை மக்கள் கவனமாக கவனித்துக் கொண்டு உள்ளார்கள்.
மக்களால் தேர்ந்து எடுக்கும் ஆட்சி எப்படி உள்ளது என்பதை மக்கள்தான் தீர்மானிக்க வேண்டும்.
இனியாவது மக்கள், மக்கள் நலனுக்காக பாடுபடும் ஆட்சியை தேர்வு செய்ய வேண்டியது மக்களின் கையில் தான் உள்ளது.
சின்ன சின்ன இலவசத்திற்காக ஒருநாள் ஆசைக்காக .ஒருநாள் வருமானத்திற்காக பணம் பெற்றுக் கொண்டு ஓட்டுப்போடும் நிலை மாறினால் மட்டுமே நல்லாட்சி நாட்டிற்கு கிடைக்கும்.
மக்கள் திருந்தினால் மட்டுமே ,அரசியல்வாதிகளும்,ஆட்சியாளர்களும் திருந்துவார்கள் .
எல்லா குற்றங்களுக்கும் காரண காரியமாய் உள்ளவர்கள் மக்கள்தான் ...நீங்கள் போடும் ஒவ்வொரு வாக்கும் குற்றவாளிகளை தேர்வு செய்துவிடக் கூடாது என்பதில் கவனமாக் இருக்க வேண்டும்.
இனிமேலாவது மக்கள் சிந்தித்து செயல்பட வேண்டும்.நம் வாழ்க்கை நம் கையில் தான் உள்ளன், ..அரசியல் வாதிகளிடம் கை ஏந்தி ஏமாற்றம் அடையாதீர்கள்.
நீங்கள் இல்லையேல் அவர்கள் இல்லை என்பதை தெரிந்து உணர்ந்து புரிந்து செயல்படுங்கள்.
மண் உலகத்திலே உயிர்கள் தாம் வருந்தும்
வருத்தத்தை ஒரு சிறிதெனினும்
கண்ணுறப் பார்த்தும் செவியுறக் கேட்டும்
கணமும் நான் சகித்திட மாட்டேன்
எண்ணுறும் எனக்கே நின் அருள் வலத்தால்
இசைத்த போது இசைத்த போது எல்லாம்
நண்ணும் அவ் வருத்தம் தவிர்க்கும் நல வரந்தான்
நல்குதல் எனக்கு இச்சை காண் எந்தாய் !
வள்ளலார் ........இதுவே எங்களின் எண்ணம் .
அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்.