சனி, 27 ஆகஸ்ட், 2016

சிறு தெய்வ வழிபாடுகள் ஏன் கூடாது !

சிறு தெய்வ வழிபாடுகள் ஏன் செய்யக்  கூடாது !

மலேசியாவில் வாழும் அன்பு சகோதரி மலர் அவர்களுக்கு வந்தனம் .உங்கள் கேள்வி மிகவும் முக்கியமானதாகும் .ஒவ்வொரு மனித தேகம் எடுத்தவர்கள்  அனைவரும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒன்றாகும்.

வள்ளலார் சிறிய தெய்வம், பெரிய தெய்வம் என இரண்டு பிரிவுகளாக பிரித்து உள்ளார் .அதிலே உயிரைப் பலி வாங்கும் தெய்வங்கள் எல்லாம் சிறிய தெய்வம் என்றும்,உயிரைப் பலி வாங்காத தெய்வங்கள் எல்லாம் பெரிய தெய்வம் என்று சொல்லுகின்றார் ..

உதாரணத்திற்கு ;-- சிவன்,பெருமாள்,விஷ்ணு ,முருகன்,விநாயகர்,போன்ற தெய்வ சன்னதிகளில் உயிர் பலி செய்வது இல்லை,மற்ற தெய்வங்களின் பெயரால் உயிர் பலி செய்கின்றார்கள் .ஏன் அப்படி செய்கின்றார்கள் என்பதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் மனிதர்கள்  வேட்டையாடி மிருகங்களை உணவாகப் பயன் படுத்தி உண்டு வந்தார்கள்.பிறகு மிருகங்களை வீட்டிலே கொண்டு வந்து வளர்த்தி கடவுள் பெயரால் அந்த உயிர்களை பலி கொடுத்து உணவாக உண்டு வந்தார்கள்..உயிர்களைக் கொன்று உணவாக உண்பது தவறானது என்று மக்களுக்கு போதிக்க வந்ததுதான் சமயங்கள் மதங்கள் .என்பவைகளாகும் ,  உண்மையை எடுத்துச் சொல்லத்தான் சைவ சமயமும்,வைணவ சமயமும் ,புத்த சமயமும் தோன்றின .ஆனால் அவர்கள் சொல்லிய விதம் சரியில்லை,தெளிவாக சொல்லவில்லை .அதனால் அவை மக்களுக்குப் போய் சேரவில்லை.,

சைவ ,வைணவ சமயத்தில் உள்ளவர்களே மாமிசம் உண்ணும் பழக்கத்தில் நிறையப்பேர் உள்ளார்கள் .அவர்களுக்கும் உயிரின் உண்மைத் தன்மை என்னவென்று புரியவில்லை,,தெரிந்த உயர்சாதிக் காரர்கள் என்னும் பிராமணர்களும் மக்களுக்கு எடுத்துச் சொல்லவில்லை.அவர்கள் உயிர்க்கொலை செய்யாமலும் புலால் உண்ணாமலும் இருந்தார்கள் .

உயிர்க்கொலை செய்வதும் புலால் உண்பதும் கடவுளுக்கு ஏற்புடையது அல்ல என்று, அவர்கள்  மக்களுக்கு ஏன்? எடுத்து சொல்லவில்லை.எல்லாமே சூழ்ச்சிதான் ...மக்கள் திருந்தி விட்டால் அவர்களுக்கு வரும் லாபம் போய் விடும்.அவர்களை சாமி,சாமி,என்று சொல்ல மாட்டார்கள்.

மக்களின் அறியாமையைப் பயன் படுத்தி அவர்கள் மேல் நிலையிலே தங்களை தக்க வைத்துக் கொண்டார்கள்...அதனால்தான் .மற்றவர்கள் யாவரும் கீழ் நிலையிலே உள்ளார்கள்...

மக்களும் அறியாமையாலும் ,நாக்கு ருசி கொண்டதாலும்,மாமிசத்தை (புலாலை ) விட முடியாமல் உணவாக உட்கொண்டு வருகின்றார்கள்.

வள்ளலார் வந்துதான் உயிர்க் கொலை செய்வதும் ,அதன் புலாலை உண்பதும் மாபெரும் தவறு என்றும்,குற்றங்களிலே பெரிய குற்றம் என்பதை மக்களுக்கு தெரியப் படுத்தினார்.

உயிர்க் கொலை செய்வோர்க்கும் அதன் மாமிசத்தை உன்போர்க்கும் இறைவன் அருள் எப்போதும் கிடைக்காது என்னும் உண்மையை மக்களுக்குத் தெரிவித்து உள்ளார் ..அதனால் தீர்க்க முடியாத துன்பங்கள் வந்து கொண்டே இருக்கும் என்கின்றார்,/

ஏன் என்னும் விளக்கம் ;--சிறிய தெய்வங்கள் !
''எந்த உயிராக இருந்தாலும் அனைத்து உயிர்களும்  இறைவனால் படைக்கப் பட்டது ,அந்த உயிரைக் கொலை செய்வதற்கு, யாருக்கும் உரிமை இல்லை,.உங்களால் ஒரு உயிரை கொடுக்க முடியாத,உண்டாக்க முடியாத போது அந்த உயிரைக் கொன்று உணவாகக் கொள்வது பாவங்களிலே பெரியபாவம் என்கின்றார்''.

அதுவும் தெய்வங்களின் பெயரால் உயிர்பலி கொடுப்பது மிகவும் கொடுமையான பாவம் என்கின்றார்....அதனால் உயிரைப் பலி  வாங்கும் தெய்வங்கள் யாவும் சிறிய தெய்வம் .அதனால் உங்களுக்கு எந்தப்பயனும் எந்த லாபமும் இல்லை எனவே அந்த தெய்வங்களை வணங்கவோ ,வழிபடவோ  வேண்டாம் என்கின்றார்.சிறிய தெய்வங்கள் பெயரால் உயிர்பலி செய்யாதீர்கள் என்கின்றார்.உயிர்பலி வாங்கும் தெய்வங்கள் தெய்வங்களே அல்ல,அந்த தெய்வங்கள் உண்மையான தெய்வங்கள் அல்ல  என்கின்றார்.அதனால் சிறு தெய்வ வழிபாடு செய்ய  வேண்டாம் என்கின்றார்.

மருவாணைப் பெண்ணாக்கி ஒரு கணத்தில்
கண் விழித்து வயங்கும் அப்பெண்
உருவாணை உருவாக்கி இறந்தவரை
எழுப்புகின்ற உறுவனேனும்
கருவாணை யுற இறங்காது உயிர் உடம்பைக்
கடிந்து உண்ணும் கருத்தனேல் எங்கள்
குரு ஆணை எமது சிவக் கொழுந்தாணை
ஞானி எனக் கூற எண்ணாதே !

அதாவது ...ஒரு நிமிடத்தில் ஆணை பெண்ணாக்கவும், பெண்ணை ஆணாக்கவும் .,அருள் சித்தி  பெற்று  இருந்தாலும்,...இறந்த உயிர்களை எழுப்பும் ஆற்றல் படைத்த சக்தி பெற்று இருந்தாலும் ,அவன் மாமிசம் உண்பவனாக இருந்தால் அவனை ஞானி என்றோ ! அருளாளன் என்றோ ! சொல்ல வேண்டாம் ...இது அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் மீது ஆணை என்கின்றார்...

உயிர்க்கொலையும் புலைப் பொசிப்பும் உடையவர்கள் எல்லாம் உறவினத்தார் அல்லர் அவர் புற இனத்தார் என்கின்றார். வள்ளலார் .அதாவது கொலை செய்பவர்களும்,அதன் புலாலை உண்பவர்களும் கடவுளை வணங்கும் தகுதி அற்றவர்கள் ..மேலும் ஜாதி இரண்டு என்கின்றார் ,புலால் உண்பவர்கள் ஒரு ஜாதி,புலால் உண்ணாதவர்கள் ஒரு ஜாதி,..அக இனத்தார் ,புற இனத்தார் என்பதாகும்.

உயிர்க்கொலை வாங்கும் தெய்வங்கள் !

கொலை வாங்கும் சிறிய  தெய்வங்களைப் பார்த்து நான் பயந்து  நடுங்கிய நடுக்கம் அளவில் அடங்காது .இன்னும் எத்தனை உயிர்களைப் பலி வாங்கப் போகின்றதோ ! என்று பதிவு செய்துள்ள பாடல்கள் கீழே !

நலிதரு சிறிய தெய்வம் என்று ஐயோ
நாட்டிலே பல பெயர் நாட்டிப்
பலிதர ஆடு பன்றிக் குக்குடங்கள்
பலிகடா முதலிய உயிரைப்
பொலி உறக் கொண்டே போகவும் கண்டே
புத்தி நொந்து உளம் நடுக்கம் உற்றேன்
கலியுறு சிறிய தெய்வ வெங்கோயில்
கண்ட காலத்திலும் பயந்தேன் !

என்கின்றார் /மேலும்

துண்ணெனக் கொடியோர் பிற  உயிர் கொல்லத்
தொடங்கிய போது எல்லாம் பயந்தேன்
கண்ணினால் ஐயோ பிற உயிர் பதைக்கக்
கண்ட காலத்திலும் பதைத்தேன்
மண்ணினில் வலையும் தூண்டிலும் கண்ணி
வகைகளும் கண்ட போது எல்லாம்
எண்ணி என்னுள்ள நடுங்கிய நடுக்கம்
எந்தை நின் திரு உளம் அறியும் !

என்கின்றார் ..சிறிய தெய்வங்களின் பெயராலும் உயிர்களைக்  கொன்று உணவாக உட்கொள்ளுகிறார்கள் , ஆற்றிலே கடலிலே வலைகளை வீசியும்,தூண்டில் போட்டும் மீன்களை பிடித்து உணவாக உட் கொள்ளுகிறார்கள் .அவர்களைக் கண்ட காலத்திலும் பயந்தேன்,நடுங்கினேன்  என்கின்றார் வள்ளலார்.

அவர்களுக்கு ஆண்டவர் தண்டனைக் கொடுத்து ,அந்த தண்டனையைத் தாங்காமல் தவிப்பார்களே! துன்பம் அடைவார்களே! என்று அவர்களுக்காக இறைவனிடம் வேண்டுகின்றார்,அவர்களுக்கு உண்மையை அறிவையும் ! உண்மையான புத்தியும்!உண்மைத் தெள்வையும் ! கொடுக்கவேண்டும் என்கின்றார் வள்ளலார் .

ஆன்மா உயிர் உடம்பு !

ஆன்மா,உயிர்,உடம்பு அனைத்தும் ஆண்டவரால் கொடுக்கப் பட்டது,அனைத்து உயிரும்,,உடம்பும், இறைவன் வாழும் ஆலயம், அவற்றை அழிக்கவோ .அதன் புலாலை உண்ணவோ கூடவே கூடாது என்கின்றார்.

அடுத்தது எல்லா தெய்வங்களை விட ,பெரிய பெரும்  தெய்வம் எது ?   என்றால் ..

அருட்பெருஞ்ஜோதி தெய்வம்தான் எல்லாத் தெய்வங்களுக்கும் மேலான தெய்வம் என்பதை வள்ளலார் மக்களுக்கு அறிமுகப் படுத்துகின்றார்.

தூண்டாத மணி விளக்காய்த் துலங்குகின்ற தெய்வம்
துரிய தெய்வம் அரிய தெய்வம் பெரிய பெருந் தெய்வம்
மாண்டாரை எழுப்புகின்ற மருந்தான தெய்வம்
மாணிக்க வல்லியை யோர் வலத்தில் வைத்த தெய்வம்
ஆண்டாரை ஆண்ட தெய்வம் அருட்ஜோதித் தெய்வம்
ஆகம வேதாதி எல்லாம் அறிவரிதாம் தெய்வம்
தீண்டாத வெளியில் வளர் தீண்டாத தெய்வம்
சிற்சபையில் விளங்குகின்ற தெய்வம் அதே தெய்வம்.

உலகில் உள்ள தெய்வங்கள் அனைத்தும் உண்மையான தெய்வங்கள் அல்ல .எல்லாமே தத்துவ சித்தி கற்பனைக் கதைகளில் வரும் கதா பாத்திரங்கள்.என்கின்றார் வள்ளலார் ....

எல்லாச் சத்திகளும்,எல்லாச் சத்தர்களும்,எல்லாத் தலைவர்களும்,அறிந்து கொள்ளுதற்கு மிகவும் அரியதாய் ,எல்லாத் தத்துவங்களுக்கும் ,எல்லாத் தத்துவி களுக்கும்,அப்பாலப் அப்பாலாய் விளங்கும் ''ஓர் சுத்த ஞான வெளியில்''தமக்கு ஒரு விதத்தாலும்,ஒப்பு உயர்வு சிறிதும் குறிக்கப் படாத ''தனிப் பெரும் தலைமை அருட்பெருஞ்ஜோதியராகி ''விளங்குகின்ற ஒரேக் கடவுள்தான் வள்ளலார் காட்டிய உண்மைக் கடவுள் என்பதை அறிவுள்ளவர்கள் அறிந்து தெரிந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அந்த கடவுள்தான் ஒவ்வொரு உடம்பிலும், ,உயிராகவும்,ஆன்மாவாகவும்,உள் ஒளியாக இருந்து இயக்கிக் கொண்டு உள்ளவர் .அந்த ஒளி இயங்கும்  இடத்திற்குப் பெயர் ''சிற்சபை'' என்று பெயராகும் .

உள் ஒளி ஓங்கிட உயிர் ஒளி விளங்கிட
வெள்ளொளி காட்டிய மெய்யருட் கனல் !....அகவல்

சபை எனது உளம் என தான் அமர்ந்து எனக்கே
அபயம் அளித்ததோர் அருட்பெருஞ்ஜோதி !

இன்னும் விரிக்கில் பெரும் இத்துடன் நிறைவு செய்கிறேன்.

ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்
9865939896,












வெள்ளி, 26 ஆகஸ்ட், 2016

படிக்காதவர்கள் சுத்த சன்மார்க்க கொள்கையை பின் பற்ற முடியுமா ?

படிக்காதவர்கள் சுத்த சன்மார்க்க கொள்கையை பின் பற்ற முடியுமா ?

ஒரு நண்பர் கேட்டு உள்ளார் ;--

படிப்பு அறிவு இல்லாதவர்கள் ,எழுத படிக்க தெரியாதவர்கள்,கை  எழுத்துக் கூட போடத்  தெரியாதவர்கள் ,வள்ளலார் எழுதி வைத்துள்ள அருட்பாவை படித்து தெரிந்து கொள்ளாமல் சன்மார்க்க கொள்கையைப் பின் பற்ற முடியுமா என்று கேட்டு உள்ளார் .

வள்ளலாரே சொல்லுகின்றார் ;--

பார்த்தாலும் நினைத்தாலும் படித்தாலும் படிக்கப்
பக்கம் நின்று கேட்டாலும் பரிந்து உள் உணர்ந்தாலும்
ஈர்த்தாலும் பிடித்தாலும் கட்டி அணைத்தாலும்
இத்தனைக்கும் தித்திக்கும் இனித்த சுவைக் கரும்பே
வேர்த்தாவி மயங்காது கனிந்த நறுங்கனியே
மெய்ம்மை அறிவு ஆனந்தம் விளக்கும் அருள் அமுதே
தீர்த்தா என்று அன்பர் எலாம் தொழப் பொதுவில் நடிக்கும்
தெய்வ நடத்து அரசே என் சிறு மொழி ஏற்று அருளே !

அருளைப் பெறுவதற்கும் திரு அருட்பாவில் உள்ள உண்மைக் கருத்துக்களை தெரிந்து கொள்வதற்கும் ,இறைவன் வேண்டியும் (பார்த்தாலும் ) அறிந்து கொள்ளலாம் ,மனதில் நினைத்தும் அறிந்து கொள்ளலாம்,படித்தும் தெரிந்துக் கொள்ளலாம் ,படிப்பவர்கள் அருகில்(பக்கம் ) இருந்து கேட்டும் தெரிந்து கொள்ளலாம்,, உள்ளத்தின் உள்ளே உணர்ந்தும் தெரிந்து கொள்ளலாம்,இறைவனை இடைவிடாது நினைத்தும் தெரிந்து கொள்ளலாம் .

சுத்த சன்மார்க்கத்தைப் பின் பற்றுவதற்கு படிப்பு அவசியம் என்பது இல்லை,..முக்கியமானது ''ஒழுக்கமும்,விசாரமும் "'இருந்தால் போதும்..அருளைப் பெறுவதற்கு படிப்பு தேவை என்பது  இல்லை.

மேலும் வள்ளலார் பதிவு செய்துள்ள பாடல் ;---

கல்லார்க்கும் கற்றவர்க்கும் களிப்பு அருளும் களிப்பே
காணார்க்கும் கண்டவர்க்கும் கண் அளிக்கும் கண்ணே
வல்லார்க்கும் மாட்டார்க்கும் வரம் அளிக்கும் வரமே
மதியார்க்கும் மதிப்பவர்க்கும் மதி கொடுக்கும் மதியே
நல்லார்க்கும் பொல்லார்க்கும் நடு நின்ற நடுவே
நரர்களுக்கும் சுரர் களுக்கும் நலங் கொடுக்கும் நலமே
எல்லார்க்கும் பொதுவில் நடம் இடுகின்ற சிவமே
என்னரசே யான் புகலும் இசையும் அணிந்து அருளே !

அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவருக்கு படித்தவர் படிக்காதவர் என்ற வேறுபாடுகள் கிடையாது.கண்டவர் காணாதவர் என்ற வேறுபாடு கிடையாது ,எல்லா ஜீவன்களுக்கும் கண் இருப்பது போல ,கண் ஒளி கொடுப்பது போல ,எல்லார்க்கும் பொதுவாக இருப்பவர்தான் கடவுள்.

ஒழுக்கம் நிறைந்தவர்களுக்கு மட்டுமே இறைவன் அருள் வழங்குவார் அதுதான் உண்மை.

கடவுளை மதித்தாலும்,மதிக்கா விட்டாலும் அறிவு கொடுப்பவர் தான் கடவுள்,நல்லவர்களாக இருந்தாலும்,பொல்லாதவர்களாக இருந்தாலும்,நரகராக இருந்தாலும் தேவர்களாக இருந்தாலும்,நலம் கொடுப்பதுதான் அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவரின் செயலாகும்,அதனால்தான் அவருக்குத் ''தனிப்பெருங் கருணை உள்ளவர் ''என்று சொல்லப்படுவதாகும்...

வள்ளலார் எந்த பள்ளியிலும் சென்று படிக்க வில்லை ,..ஒழுக்கம் நிறைந்து கருணையே வடிவமானால் கல்வி தானே தானே வரும்,இறைவனே கல்வியைக் கற்றுக் கொடுப்பார் ..நாம் படிப்பது உலகியல் கல்வி .ஒழுக்கம் நிறைந்து கருணையே வடிவமானால் அருள் கல்வி என்னும் சாகாக் கல்வியை இறைவன் சொல்லிக் கொடுப்பார் ..

மேலும் வள்ளலார் சொல்லுவார் ;--

கற்றேன் சிற்றம்பலக் கல்வியைக் கற்று கருணை நெறி
உற்றேன் எக்காலமும் சாகாமல் ஓங்கும் ஒளி வடிவம்
பெற்றேன் உயர் நிலை பெற்றேன் உலகில் பிற நிலையைப்
பற்றேன் சிவானந்தப் பற்றே என் பற்று எனப் பற்றினனே !

படிப்பிற்கும், அறிவுக்கும்,அருளுக்கும்  சம்பந்தம் இல்லை,படித்ததினால் அறிவு பெற்றோர் ஆயிரம் உண்டு, பாடம் ,படிக்காத மேதைகளும் பாரினில் உண்டு என்பதை  உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்.

எனவே சன்மார்க்கத்தை பின் பற்ற உலகியல் படிப்புத் தேவை இல்லை..என்னுடைய நண்பர்கள் நிறைபேர் படிக்காமலே சன்மார்க்கத்தைப் பின் பற்றி வருகிறார்கள்,என்னுடைய பேச்சைக் கேட்டே சன்மார்க்கத்திற்கு வந்து சாதனைப் படைத்து வருகின்றார்கள் ..

சன்மார்க்கத்திற்கு அடிப்படையானது ,இந்திரிய ஒழுக்கம் ,கரண ஒழுக்கம் .இந்த இரண்டு ஒழுக்கத்தையும் கடைபிடித்தவர்களே சுத்த சன்மார்க்கிகள் .ஒழுக்கம் என்பதுதான் சிறந்த படிப்பு....இன்னும் விரிக்கில் பெருகும்.

ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்.

செவ்வாய், 23 ஆகஸ்ட், 2016

[23/08, 8:48 a.m.] Kathir Velu: காரணம் என்றால் என்ன? காரியம் என்றால் என்ன ?

என்று ஒரு அன்பர் கேட்டு இருந்தார் .

 காரணம் காரியம் காட்டிடு வெளி எனும்
ஆரணச் சிற்சபை அருட்பெருஞ்ஜோதி !

 என்று அகவலில் வள்ளலார் பதிவு செய்து உள்ளார் .

காரண காரிக் கல்விகள் எல்லாம் கற்பித்து என் உள்ளே கலந்து கொண்டு என்னை

நாரணர் நான்முகர் போற்றி மேல் ஏற்றி நாதாந்த நாட்டுக்கோர் நாயன் ஆக்கி

பூரணமாய் இன்பம் பொங்கித் ததும்பப் புத்தமுதமாம் போனகம் தந்தே

ஆரண வீதியில் ஆடச் செய்தீரே அருட்பெருஞ்ஜோதி என் ஆண்டவரே !

எனறும் சொல்லுகின்றார் .அடுத்து .

 காரண இது காரியம் இது மேற் காரண காரியக் கரு இது பலவாய்

ஆரணம் ஆகமம் இவை விரித்து உரைத்தே அளந்திடு நீ அவை அடைந்திடு என் மகனே

பூரண நிலை அனுபவமும் உறிற் கணமாம் பொழுதினில் அறிதி எப்பொருளின் நிலைகளுமே

தாரணி தனில் என்ற தயவு உடைய அரசே தனி நடராஜ என் சற்குரு மணியே !

என்றும் சொல்லுகின்றார் .

காரணம் என்பது உருவம் இல்லாதது . . .

காரியம் என்பது உருவம் உள்ளது .

காரணம் என்பது நிர்ணயம் செய்வது .

காரியம் எனபது அதை நிறைவேற்றுவது . . . .

மேலும் ,காரணம் ,காரியம் .காரண காரியம் என்று சொல்லுவார் .

அதேபோல் ஏகமாக இறைவன் இருப்பது காரணம் ,அநேக ஆன்மாக்களாய் இருப்பது காரியம் ,

அநேக உயிர் உடம்பாக இருப்பது காரண காரியம் .

மேலும் காரணம் இல்லாமல் காரியம் இல்லை , இதற்காகத்தான் இந்த வேலை செய்கிறேன் என்று சொல்லுகிறோம் .எதற்காக ?  என்று கேட்டால், அப்பா சொன்னார் அதனால்  செய்கிறேன் என்று சொல்லுவார் .

அப்பா என்பது காரணம் .செய்கிறேன் என்பது காரியம் .செய்து முடிப்பது காரண காரியம் என்பதாகும் .

அதேபோல் இறைவன் படைத்தல் காரணம் .காத்தல் காரியம் , பக்குவம் வருவித்தல் காரண காரியம் என்பதாகும் .

 இன்னும் எளிமையாக சொல்ல வேண்டும் என்றால் ,   திருமணம் செய்வது காரணம் .கணவன் மனைவி இணைவது காரியம் ,குழந்தை உண்டாவது காரண காரியம் என்பதாகும் .

மேலும் இயற்கை உண்மை என்பது காரணம் .

இயற்கை விளக்கம் என்பது காரியம் .

இயற்கை இன்பம் என்பது காரண காரியம் .

அதேபோல் :-
தன்மை என்பது காரணம் .

முன்னிலை என்பது காரியம் .

படர்க்கை என்பது காரணம் காரியம் .என்றும் சொல்லலாம் .

அதேபோல் கடவுள் காரணம் ,ஆன்மா காரியம் .உயிரும் உடம்பும் காரண காரியம் என்பதாகும் .

எனவேதான் காரணம் இல்லாமல் எந்த காரியமும் நடைபெறாது.

 வள்ளலார் சொல்லுவார்

என்ன காரணத்திற்காக இறைவன்  உலகத்தைப் படைத்தார ,ஆன்மாக்களை அனுப்பினார்,உயிரைக் கொடுத்து உடம்பை கொடுத்து  வாழ்க்கையைக் கொடுத்துள்ளார் என்பதை தெரியாமல் .சமய மதங்கள் சொல்லி உள்ள பொய்யான காரணத்தையும் காரியத்தையும் இறைவன் எனக்கு காட்டி உள்ளார் அதனால் சமய மதங்கள் காட்டிய காரணம், காரியம் எதனிலும் லட்சியம் வைக்க வேண்டாம் என்கிறார் வள்ளலார் .

மேலும் :-எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் அருட்பெருஞ்ஜோதி ! அதுதான் சர்வ சாட்சி .ஞான தேகம் .

காரண காரிய ரூபத்தோடு  உள்ளது பிரணவதேகம் ,

காரிய ரூபத்தோடு உள்ளது சுத்த தேகம் .

இன்னும் சொல்ல வேண்டுமானால் .

காரணம் எனபது உண்மை !

 காரியம் என்பது பொய் .

காரண காரியம் என்பது பொய்யும் மெய்யும் கலந்தது .

காரணத்திற்கு உருவம் இல்லை .ஆனால் எல்லாவற்றுக்கும அதுவே காரணமாகவும், காரியமாகவும் .காரண காரியமாகவும் ,உள்ளதாகும்,

் காரணம் என்பது கடவுள், காரியம் என்பது அருள் ் காரணகாரியம் என்பது  இன்பம் .

அவற்றைத்தான் இயற்கை உண்மை ,இயற்கை விளக்கம் ,இயற்கை இன்பம் என்பார்.

 ஆன்ம நேயன் ஈரோடு கதிர்வேல் .

ஞாயிறு, 21 ஆகஸ்ட், 2016

முக்கியமான பாடல் !


வள்ளலார் பதிவு செய்துள்ள  பாடல் !

இந்தப்பாடலை  ஊன்றி கவனித்து படிக்கவும் !

கண்டது எல்லாம்  அநித்தியமே கேட்டது எல்லாம் பழுதே
கற்றது எல்லாம் பொய்யே நீர் களித்தது எல்லாம் வீணே
உண்டது எல்லாம் மலமே உட் கொண்டது எல்லாம் குறையே
உலகியலீர் இதுவரையில் உண்மை அறிந்திலிரே
விண்டதினால் என் இனி நீர் சமரச சன்மார்க்க
மெய்ந் நெறியைக் கடைபிடித்து மெய்ப்பொருள் நன்கு உணர்ந்து
எண்டகு சிற்றம்பலத்தே என் தந்தை அருள் அடைமின்
இறவாத வரம் பெறலாம் இன்பம் உறலாமே !

இன்புறலாம் இவ்வுலகும் ஏத்திட வாழ்ந்திடலாம்
எல்லாம் செய் வல்ல சித்தி இறைமையும் பெற்றிடலாம்
அன்புடையீர் வம்மின் இங்கே சமரச சன்மார்க்கம்
அடைந்திடுமின் அகவடிவம் இங்கு அனக வடிவாகிப்
பொன்புடை நன்கு ஒளிர் ஒளியே புத்தமுதே ஞான
பூரணமே ஆரணத்தின் பொருள் முடிமேல் பொருளே
வன்புடையார் பெறற் அரிதாம் மணியே சிற்சபையின்
மாமருந்தே என்று உரைமின் தீமை எலாம் தவிர்த்தே !

நீர் பிறரோ யான் உமக்கு நேய உறவலனோ
நெடு மொழியே உரைப்பன் அன்றிக் கோடு மொழி சொல்வேனோ
சார்புரவே அருள் அமுதம் தந்து எனை மேல் ஏற்றித்
தனித்த பெருஞ் சுகம் அளித்த தனித்த பெரும் பதி தான்
சீர் பெறவே திருப் பொதுவில் திருமேனி தரித்துச்
சித்தாடல் புரிகின்ற திருநாள்கள் அடுத்த
ஒர்புரவே இது நல்ல தருணம் இங்கே வம்மின்
உலகியலீர் உன்னியவார் உற்றிடுவீர்  விரைந்தே !


அன்புடன் ஆன்மநேயன் ஈரோடு கதிர்வேல்




சனி, 20 ஆகஸ்ட், 2016

மரணத்தை வெல்லும் வழி !


மரணத்தை வெல்லும் வழி !

 மரணத்தை வெல்லுவதற்கு .இந்திரிய ஒழக்கம் ,கரண ஒழுக்கம் ,ஜீவ ஒழுக்கம் ,ஆன்ம ஒழக்கம் என்ற நான்கு ஒழுக்கங்களை கடை பிடிக்க வேண்டும் என்று வள்ளலார் சொல்லுகின்றார் .

உலகியல் வழியில் செல்லாமல் ,அருளைப் பெறும் இறுதி வழியாகிய ,

ஞான சரியை
ஞான கிரியை
ஞான யோகம்
 ஞானத்தில் ஞானம்

என்னும் சுத்த சன்மார்க்க பெறு நெறியாகிய தனிநெறியைக் கடைபிடித்து பின்பற்றி வாழ்ந்தால் மட்டுமே மரணத்தை வெல்ல முடியும் என்கின்றார் .

முன்பு ஞான சரியை ,ஞான கிரியை ,ஞான யோகம் .என்றால் என்ன ? என்பதைப் பார்த்தோம் .இப்போது

"ஞானத்தில ஞானம்"  என்றால் என்ன என்பதைப் பார்ப்போம் .

ஞானத்தில் ஞானம் என்பது ஆன்ம ஒழுக்கத்தைக் குறிப்பதாகும் .முன் சொன்ன இந்திரிய ஒழக்கம் ,கரண ஒழுக்கம் ,ஜீவ ஒழுக்கம் என்னும் உண்மை ஒழுக்கத்தை வள்ளலார் சொல்லியுள்ளபடி கடைபிடித்தால் மட்டுமே ஆன்ம ஒழுக்கத்திற்கு செல்ல முடியும் .ஆன்மாவை காண முடியும் .

வள்ளலார் சொல்லி உள்ள ஆன்ம ஒழுக்கம் !

 கடவுளால் அனுமதிப பெற்று மாயையால்  படைக்கப்பட்ட ,யானை முதல்  எறும்பு ஈறாகத் தோன்றிய சரீரங்களில் உள்ள ஜீவ ஆன்மாவே திருச்சபையாகவும் ,அதனுள் பரமான்வே பதியாகவும் கொண்டு யாதும் நீக்கமற ,எவ்விடத்தும் பேதம் அற்று எல்லாம் தானாக நிற்றல் .ஆன்ம ஒழுக்கம் என்று சொல்லுகின்றார் .

இவைதான் மனிதனின் சாகாக்கல்வியின் இறுதி படிப்பு .இந்த  தேர்வில் தேர்ச்சிப் பெற்றால் மட்டுமே .மரணம் இல்லாப்பெருவாழ்வு கிடைக்கும் .

முதல் மூன்று தேர்வில் வெற்றி பெற்றால் மட்டுமே . இறுதி தேர்விற்கு வரமுடியும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் .

முதல் மூன்று தேர்வு என்பது !

 ஞான சரியை என்னும் இந்திரிய ஒழுக்கம் ,ஞான கிரியை என்னும் கரண ஒழுக்கம் ,ஞான யோகம் என்னும் ஜீவ ஒழுக்கம் என்தாகும் ,இதில் மிகவும் முக்கியமானது ,இந்திரிய ஒழுக்கம் ,கரண ஒழக்கம்  எனபவையாகும் .

இந்ந இரண்டு ஒழக்கங்களையும் முழுமையாக  கடைபிடித்தால் மேலே கண்ட ஜீவ ஒழுக்கமும் ,ஆன்ம ஒழுக்கமும  அருட் பெரும்ஜோதி ஆண்டவர் வந்து சொல்லிக் கொடுப்பார் .

வள்ளலார் பேருபதேசத்தில் இறுதியாக சொல்லி உள்ளதை நன்கு கவனிக்க வேண்டும் .

 இங்குள்ள நீங்கள் எல்லவரும் இதுவரையில் இருந்தது போல் இனியும் வீண் காலம் கழிக்காதீர்கள .

 உண்மைக் கடவுளான அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் வரப்போகின்றார் ஆதலால் நான் சொல்லிய வண்ணம் உண்மை ஒழுக்கத்துடன் நல்ல  விசாரணையில இருங்கள் என்கிறார் .

இவ்விசாரணையில் இருந்தால் நமது ஆன்ம அறிவை விளக்கம் இன்றி மூடிக்கொண்டு இருக்கின்ற அனந்தத்  திரைகளில் அழுத்தமாய் இருக்கின்ற முதல் திரை நீங்கி விடும் அது நீங்கினால் மற்ற திரைகள் அதிக விரைவில் நீங்கி விடும் என்கிறார் .

அந்த விசாரம் என்னவெனில் :--

ஆண்டவரை தோத்திம் செய்கின்றதிலும் ,தெய்வத்தை நினைக்கின்றதிலும் அதிக சுத்த உஷ்ணம் உண்டாகும் .

யோகிகள் வனம் ,மலை, குகை முதலிய இடங்களில்  போய் நூறு ஆயிரம் முதலிய வருஷகாலம் "தவம்" செய்து இவ் உஷ்ணத்தை உண்டு பண்ணிக் கொள்கிறார்கள் .

இப்படி தவம் செய்து உஷ்ணத்தை உண்டு பண்ணிக் கொள்ளுகின்றதை பார்க்கிலும் , தெய்வத்தைத் தோத்திரம் செய்கின்றதிலும் .நினைக்கின்றதிலும் அதைவிடக் . . . . கோடி கோடி பங்கு அதிகமான சுத்த உஷ்ணத்தை உண்டு பண்ணிக் கொள்ளலாம் என்கிறார் .

எனவே இந்திரிய ஒழக்கத்தாலும் கரண ஒழுக்கத்தாலும் .சுத்த தேகம் பெற்று இம்மை இன்ப வாழவு வாழலாம் .அதற்கு ஞான சரியை ,ஞான கிரியை என்று பெயர் .

அடுத்த ஜீவ  ஒழுக்கத்தால்  சாதி சமயம் மதம் இனம் நாடு போன்ற பேதம்  அற்று எல்லா மனித ஜீவர்களையும் தம் உயிர் போல் நேசிக்க வேண்டும் .அதுவே ஞான யோகம் என்பதாகும் .

அதனால் கிடைக்ககூடிய லாபம் பிரணவ தேகம் . மறுமை இன்ப லாபம் . மறுமை இன்ப வாழ்வு , .அதுவே ஞானம் யோகம்  என்பதாகும் .

இந்த  மூன்று ஒழுக்கங்களும் ,இரண்டு லாபங்களும் முழுமை அடைந்தால் மட்டுமே ஆன்ம லாபம் என்னும் பூரண அருள் கிடைக்கும் ,

  பூரண அருள் கிடைத்தால் மட்டுமே உண்மைக் கடவுள் யார் ? என்பது தெரியும் . அதற்கு அருள் அறிவு என்று பெயர் .ஞானத்தில் ஞானம் என்பதாகும் .ஆன்ம ஒழுக்கம் என்பதாகும் .

அப்போது தான் எல்லா ஜீவராசிகளிலும் உள் ஒளியாக (ஆன்மா) அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் அமர்ந்து செயல் படுகிறார எனபதை நேருக்கு நேர் காண முடியும் . மரணம் இல்லாப்பெருவாழ்வு கிடைக்கும் .

எனவே சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முக்கிய லட்சியமாகிய ஆன்ம நேய ஒருமைப்பாட்டு உரிமை எங்களுக்குள் எக்காலத்தும், எவ்விடத்தும், எவ்விதத்தும் ,எவ்வளவும் ,விலகாமல் நிறைந்து விளங்கச் செய்வித்து அருளல் வேண்டும் என்கிறார் .

அவற்றைததான் :--

சாகாக்கல்வி
தத்துவ நிக்கிரகம் செய்தல்
ஏம சித்தி
கடவுள் நிலை அறிந்து அம்மயமாதல்

என்னும் நான்கு சுத்த சன்மார்க்க பயிற்சியைக் காட்டிக் கொடுத்து உள்ளார் .

இதுவே  ஆன்ம ஒழுக்கம் என்னும் ஞானத்தில் ஞானம் எனபதாகும் . பேர் அறிவு .அருள் அறிவு ன்பதாகும் .

அறிவாலே அறிவினை அறிகின்ற போது அங்கு
அனுபவம் ஆகின்றது என்னடி தாயே
செறிவாலே பிறிவாலே தெரியாது தெரியும்
திருவருள் உருவம் என்று அறியாயோ மகளே !
என்றும் . . .

அருளாலே அருள் இறை அறிகின்ற பொழுது அங்கு
அனுபவம் ஆகின்றது என்னடி தாயே
தெருளாலே மருளாலே தெரியாது தெரியும்
திரு நடம் இன்பம் என்று அறியாயோ மகளே !

என்று உண்மை அறிவு .அனுபவம் ,அருள் .அருள் நடனம்  என்பதை எல்லாம் தெளிவாக சந்தேகம் இல்லாமல் விளக்கம் தந்து உள்ளார் .

சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கு அடிப்படையானது ஜீவ காருண்யம் அடுத்ததுதான் சத்விசாரம் .இந்த இரண்டு வழிகளை இடைவிடாமல் பின் பற்ற வேண்டும் .

அறிவு விளங்கிய ஜீவர்களுக்கு ஜீவ காருண்யமே கடவுள் வழிபாடு ! என்பதை கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் .

அருளைப் பெறுவதுதான் சுத்த சன்மார்க்கம் !

அருள் நெறி ஒன்றே தெருணெறி மற்று எல்லாம்
இருள் நெறி என எனக்கு இயம்பிய சிவமே !

அருள் அறிவு ஒன்றே அறிவு மற்று எல்லாம்
மருள் அறிவு என்றே வகுத்த மெய்ச் சிவமே !

உலகினில் உயிர்களுக்கு உறும் இடையூறு எல்லாம்
விலக நீ அடைந்து விலக்குக மகிழ்க !

சுத்த சன்மார்க்க சுக நிலை பெறுக
உத்தமன் ஆகுக ஒங்குக !

இறை அருளைப் பெற ஒரே மார்க்கம் .வள்ளலார்  தோற்றுவித்த "சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம் " என்ற மார்க்கம் மட்டுமே என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் .

இன்னும் விரிக்கில் பெறுகும்

ஆன்ம நேயன் ஈரோடு கதிர்வேல் .













வியாழன், 18 ஆகஸ்ட், 2016

சுத்த சன்மார்க்க சாகாக் கல்வி !

தொடர்ச்சி :--3. ஆம் பாகம்

வள்ளலார் சொல்லிய சுத்த சன்மார்க்க நெறியை கடைபிடிக்க , முக்கியமான படித்தரங்கள்

ஞான சரியை
ஞான கிரியை 
ஞான யோகம் 
ஞானத்தில் ஞானம் 

என்னும் அறிவு சார்ந்த வழிமுறைகளைக் கண்டு கொண்டு அதன் உண்மையான வழியைப் பின்பற்றி வாழ்ந்தால் மட்டுமே இறை அருளைப் பூர்வமாக பெற்று மரணத்தை வெல்ல முடியும் எனபதைத் தெளிவாக விளக்கம் தந்து உள்ளார் வள்ளலார் .

முன்பு ஞான சரியை ,ஞானகிரியை என்றால் என்ன என்பதைப் பார்ததோம் .

இப்போது ஞான  யோகம் எனபதைப் பார்ப்போம் ! 

ஞான யோகம் என்பது ஜீவ ஒழுக்கத்தைக் குறிப்பதாகும் .

ஜீவன் என்றால் உயிர் , உயிர் உடம்பை விட்டு பிரியாமல பாதுகாக்கும் வழியைக் கற்பிக்கம் கல்வி தான் சாகாக்கல்வி என்பதாகும் .

ஞான சரியை என்னும் இந்திரிய ஒழுக்கம் ஜீவ காருண்யம் என்னும் பரோப காரத்தால் மட்டுமே அன்பும் அறிவும் வெளிப்படும் .

ஞான கிரியை என்னும் கரண ஒழுக்கத்தால் சத்விசாரம் என்றால் என்ன எனபதை அறிந்து ,புருவ மத்தியில் உள்ள ஆன்மா என்னும் உள் ஒளியை இடைவிடாமல் தொடர்பு கொள்வதே சத்விசாரம் எனபதை அறிந்தோம் .

 இப்போது உயிரைப் பாதுகாப்பது எப்படி எனபதைப் பார்ப்போம் .அதற்கு ஜீவ ஒழுக்கம் என்று பெயர் வைத்து உள்ளார் .அவைதான் ஞான யோகம் என்று பெயராகும் 

வள்ளலார் சொல்லும் ஜீவ ஒழுக்கம் ! 

ஆண்மக்கள் பெண்மக்கள் முதலிய யாவர்கள் இடத்திலும் ,சாதி், சமயம் ,ஆச்சிரமம் ,சூத்திரம் ,கோத்திரம் ,குலம் ,சாத்திர சம்பந்தம் ,தேசம் மாரக்கம் , உயர்ந்தோர் .தாழ்ந்தோர் 

என்னும் பேதம் நீங்கி எல்லவரும் தம்மவர்களாய் சமமாக அறிவதே ஜீவ ஒழுக்கம் என்று சொல்லுகின்றார் . 

நாம் இப்போது எந்த ஒழுக்கத்தில் உள்ளோம் எனபதை நம்மை நாமே பரிசோதனை செய்து கொள்ள வேண்டும் . 

மேலும் வள்ளலார் சொல்லுவது . சாகாக்கல்வி கற்பதற்கு எவை எவை தடையாக இருக்கின்றதோ அவற்றை நீக்க வேண்டும் என்கிறார் .நாம் நீக்கி உள்ளோமா ? என்பதை நமக்கு நாமே சிந்திக்க வேண்டும் .

சுத்த சன்மார்க்கத்தின் முக்கியத்  தடையாகிய சமயங்கள் ,மதங்கள் ,மார்க்கங்கள் என்பவற்றின் ஆசார சங்கற்ப விகற்பங்களும் ,வருணம் ,ஆசிரமம் முதலிய உலக ஆச்சார சங்கற்ப விகற்பங்களும் எங்கள் மனத்தில் பற்றாத வண்ணம் அருள் செய்தல் வேண்டும் என்கிறார் .

எதில் பற்றாத வண்ணம் என்கிறார் மனதில் பற்றாத வண்ணம் என்கின்றார் ,எனவே மனம் எவ்வளவு வலிமை உள்ளது என்பதை அறிய வேண்டும் .

அதனால் தான் மனதை அலைய விடாமல் சிற்சபையில் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்கிறார் .அங்கே தொடர்பு கொண்டால் மட்டுமே மனம் அடங்கும் .சொன்னபடி கேட்கும் .வேறு வழியால் அடக்கவே முடியாது .

ஏன் ?மேலே உள்ளவைகளை பற்றாது இருக்க வேண்டும் என்கிறார் எனபதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும் . அதுவும் சாதாரண தடை என்று சொல்ல வில்லை ."முக்கிய தடை " என்கிறார் .அப்படி என்றால் என்ன? 

சமயங்கள் ,மதங்களும் .மற்றைய மார்க்கங்கள எதுவாக இருந்தாலும் அவர்கள் சொல்லி உள்ள .தியானம் ,தவம் ,யோகம் ,மந்திரங்கள் போன்ற எதுவானாலும் உங்கள் உயிரைக் காப்பாற்ற முடியாது எனபதை தெளிவாக ஞான சரியை 28, பாடல்களின் வாயிலாக பதிவு செய்து உள்ளார் .

அதனால் தான் மேட்டுகுப்பம சித்தி வளாகத் திருமாளிகையில் இறுதியாக ,
உள் இருந்த விளக்கைத் திருமாளிகைப் புறத்தில வைத்து "தடைபடாது ஆராதியுங்கள் "என்று சொல்லி விட்டு ,நினைந்து நினைந்து என்னும் தொடக்கம் உடைய பாடல்கள் 28, ல் கண்டு உள்ளபடி தெய்வ பாவனையை இந்தத் தீபத்தில் செய்யுங்கள் .என்கிறார் .

அதன் உண்மை என்ன ? என்று தெரிந்தவர்கள .சமயம் மதங்கள் சொல்லிய தியானம் தவம் யோகம் போன்ற பொய்யான வழிகளில் செல்ல மாட்டார்கள் .

ஏன் அவர்களுக்கு உண்மை விளங்கவில்லை என்றால் ,அன்பு தயவு கருணை இல்லை அதாவது வள்ளலார் சொல்லி உள்ள உண்மையான ஜீவ காருண்யம் இல்லை . உண்மையான சத்விசாரம் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது ,

சாகாக்கல்வி என்பது உயிரைக் காப்பாற்றுவது அந்த உயிரைக் காப்பாற்ற அகவலில் வள்ளலார் சொல்லியது 

உயிருள் யாம் எம்முள் உயிர் இவை உணர்ந்தே 
உயிர் நலம் பரவுக என்று உரைத்த மெய்ச்சிவமே !

எங்கே கருணை இயற்கையில் உள்ளன 
அங்கே விளங்கிய அருட்பெருஞ் சிவமே !

யாரே என்னினும் இரங்குகின்றார்க்கு 
சீரே அளிக்கும் சிதம்பர சிவமே !
உயிர் எலாம் பொதுவில் உளம் பட நோக்குக 
செயிரெலாம் விடுக எனச் செப்பிய சிவமே !

என்று சொல்லி விட்டு . . . 
பொய்ந்நெறி அனைத்தினும் புகுதாது எனை அருட் 
செந்நெறி செலுத்திய சிற்சபைச் சிவமே !

எல்லாமே பொய் நெறி என்கிறார் .அதில் என்னை செலுத்தாமல் உண்மை நெறியான சுத்த சன்மார்க்க அருள் நெறியில் செலுத்திய எல்லாம் வல்ல அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவரே !

அருள் நெறி ஒன்றே தெருள் நெறி மற்று எல்லாம் 
இருள் நெறி என எனக்கு இயம்பிய சிவமே । 

உலகில் உள்ள அத்தனை நெறிகளும் இருள் நெறி என்பதை அறிவால் அறிந்து ,உள்ளத்தால் உணர்ந்தால் மட்டுமே உயிரைக் காப்பாற்ற  முடியும் .

 ஞான சரியை என்னும் இந்திரியங்களும் .ஞான கிரியை என்னும் கரணங்களும் ஞான யோகம் என்னும் உயிரும் இடைவிடாது ,ஆன்மா என்னும் உள் ஒளியை இடைவிடாமல் தொடர்பு கொண்டால் மட்டுமே 

ஆன்மாவை மறைத்துக் கொண்டு உள்ள திரைகள் விளகி அருள் சுரக்கும .அருள் பூரணமாக கிடத்தால் மட்டுமே !உடம்பையும் உயிரையும் ஒளியாக மாற்றி மரணத்தை வெல்ல முடியும்.

மேலும் ஞான யோகம் என்பது ?
ஜீவ காருண்ய ஒழக்கத்தில சொல்லுவார்

ஜீவ காருண்யமே விரதமாக கொண்டு பசித்த  ஏழைகளுக்கு பசியை ஆற்றுவித்தால் .ஜீகாருண்யம் உள்ள  சமுசாரிகளுக்கு எப்படிப்பட்ட ஆபத்துக்களும் .அஜாக்கிறதையாலும் ஊழ்வகையாலும் சத்தியமாக வராது என்று சத்தியம் வைத்து சொல்லுகின்றார் .

அதேபோல்  ஞான யோகம் என்பது இந்திரியங்களையும் கரணங்களையும அடக்கி ஆன்மாவில் தொடர்பு கொள்வதே விரதமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் . அதாவது விடாமுயற்ச்சி என்பதாகும் .

இதுவே ஞான யோகம் என்பதாகும் அதாவது ஆன்மாவிடம் ஒன்றுபடுதல் ,இணைத்தல் தொடர்பு  கொள்ளுதல் என்பதாகும் .

ஒழக்கம் நிறைந்து கருணையே வடிவமாவது ஞான யோகம் என்னும் ஜீவ ஒழுக்கமாகும் .

இன்னும் விரிக்கில் பெறுகும் .

அடுத்து ஞானத்தில் ஞானம் என்ன ? என்பதை பார்ப்போம் .

அன்புடன்  ஆன்ம நேயன் ஈரோடு கதிர்வேல் .







புதன், 17 ஆகஸ்ட், 2016

சுத்த சன்மார்க்க சாகாக் கல்வி !

தொடர்ச்சி :-

வள்ளலார் சொல்லியுள்ள .
.சுத்த சன்மார்க்க  உண்மை நெறியை பின்பற்ற
ஞான சரியை
ஞான கிரியை
ஞான யோகம்
ஞானத்தில் ஞானம்
என்னும் நான்கு படிகள் மிகவும் முக்கியமானது என்பதை கவனத்தில் கொண்டு பின் பற்ற வேண்டும் என்று முன் கட்டுரையில் "ஞான சரியை"" என்றால் என்ன ? எனபதை தெரிவித்து   உள்ளோம் .

ஞான சரியை என்பது இந்திரிய ஒழுக்கம் .அதுவே ஜீவ காருண்யம் என்பதைக் கண்டோம்.

இப்போது ஞான கிரியை என்றால் என்ன ? எனபதைப் பார்ப்போம் .

ஞான கிரியை என்பது , கரண ஒழுக்கத்தை குறிப்பதாகும் .

கரணங்கள் என்பது மனம் ,புத்தி ,சித்தம் ,அகங்காரம் ,உள்ளம் என்பதாகும் .இந்த ஐந்து கருவிகளும் ,கண்களுக்குத் தெரியாமல் செயல் படும் புறம் என்னும் சக்தி வாய்ந்த கருவிகளாகும் .

இந்தக் கருவிகள் தான் புறப்புறத்தில் உள்ள  இந்திரியங்களை வேலை வாங்கிக்கொண்டு இருப்பவைகளாகும் .
இந்த கரணங்களில் முதன்மையாக உள்ளது மனம் .மனம் என்ன நினைக்கின்றதோ அவற்றை நிறைவேற்றுவது தான் புத்தி சித்தம் அகங்காரம் உள்ளம் என்னும் துணைக ்கருவிகளின் விருப்பமாகும் .

எனவே மனத்தை அடக்க வேண்டும் .மனத்தை அடக்கினால்தான் அருளைப் பெற முடியும் என்பதால் .

மனத்தை அடக்க தியானம் .தவம் ,யோகம் ,பக்தி போன்ற பல வழி முறைகளை கடைபிடித்து வருகிறார்கள் .

ஆனால் வள்ளலார் மனத்தை அடக்க முடியாது . மனம் புறத்தைத் தேடும் ஆற்றல் மிகுந்த சக்தி படைத்த கருவியாகும் .

அதன் சொல்படிதான் இந்தி ரியங்கள் ஆகிய கண். காது, மூக்கு ,வாய் .மெய் என்னும் அனைத்து புறப்புற  உறுப்புகளும் புற உறுப்புகளின் அனுமதிப் பெற்று  செயல் படும் .

எனவே மனத்தை அடக்க முடியாது மனதை மாற்ற வேண்டும் என்கிறார் வள்ளலார் .

எப்படி மாற்ற வேண்டும் என்பதுதான் , ஞான கிரியை என்னும் கரண ஒழுக்கம் என்பதாகும் .

ஞான சரியை என்பது ஜீவ காருண்ய ஒழுக்கம் என்னும் ஜீவர்களுக்கு உபகாரம் செய்வது .

அந்த உபகாரத்தைக் கொண்டு கரண ஒழுக்கத்தைக் கடைபிடித்து மனதை மாற்ற வேண்டும் என்கிறார் .

கண்களுக்கம் மனத்திற்கும் எப்போதும் இடைவிடாத தொடர்பு உண்டு .கண்கள் போகும் இடத்திற்கு  மனம் போகும் .மனம் போகும் இடத்திற்கு கண்கள் போகும் .

இந்திரியங்களுக்கு கண்தான் முதன்மை யானது .கரணங்களுக்கு மனம் தான் முதன்மை யானது .

இந்த இரண்டையும் ஒரே பக்கமாக திருப்ப வேண்டும் என்பதுதான் ஞான கிரியை என்னும் கரண ஒழுக்கம் என்பதாகும் .

வள்ளலார் கரண ஒழுக்கத்தில் என்ன? சொல்லுகிறார்

கரண ஒழுக்கமானது !

மனதைச் சிறசபையின் கண்ணே நிறுத்தல் என்று சொல்லி விட்டு ,அதாவது முதலில் புருவ மத்தியில் நிற்கச் செய்தல் வேண்டும் என்கிறார் .

புருவ மத்தி என்பது ஆன்மா என்னும் உள் ஒளி இருக்கும் இடம் என்பதை சுட்டிக் காட்டுகின்றார் .

மனதை அங்கு நிற்க செய்தால் கருவி கரணங்கள் தானே அடங்கும் .ஏன் என்றால் இந்திரிய அறிவும் கரண அறிவும் ,ஆன்ம அறிவோடு தொடர்பு கொள்ளும் போது அதாவது நினைந்து நினைந்து உணர்ந்து உணர்ந்து தொடர்பு கொள்ளும் போது  அங்கே சுத்த உஷ்ணம் உண்டாகும் ,அந்த உஷ்ணத்தால் ஆன்மாவிற்கு  நெகிழ்ச்சி உண்டாகும் அந்த நெகிழ்ச்சியினால்,


 ஆன்மாவை மறைத்து கொண்டு இருக்கும் அறியாமை என்னும் மாயா திரைகள் ஒவ்வொன்றாக விலகும் ,

 முழு திரைகளும் விலகினால் தான்  இறை அருள் காரியப்படும் .

அதைத்தான் ஜீகாருண்யம் என்னும் ஜீவ தயவினால் ஆன்ம தயவு காரியப்படும் என்பதாகும் .

அப்படி காரியப்படும் போது துர் விஷயத்தைப் பற்றாது இருப்போம் ,
ஜீவ தோஷம் வசாரிக்க மாட்டோம் ,,தன்னை மதியாது இருப்போம் ,செயற்கை குணங்களால் ஏற்படும் இராகாதிகளை நீக்கி இயற்கை யாகிய சத்துவ குணம் உள்ளவர்களாக இருப்போம் ,பிறர் மீது கோபம் கொள்ளாமல் இருப்போம் .தத்துவங்களை அக்கிரமத்தில் செல்லாது கண்டிக்கும் குண்ம் வரும் .

இவை எல்லாம் ஞான கிரியை என்னும் கரண ஒழுக்கத்தால் நிலை பெறும் .

ஞான சரியை என்னும் இந்திரிய ஒழுக்கத்தால் அதாவது ஜீவ காருண்யத்தாலும் .

ஞான கிரியை என்னும் கரண ஒழுக்கம் மான  சத்விசாரமும் இடைவிடாது .அதி தீவிர முயற்சியுடன் அதாவது நன் முயற்சியுடன்  செயல் பட்டால் ,அருட்பெருஞ்ஜோதி ஆண்டவர் தனிப் பெருங்கருணை கொண்டு , திரைகளை நீக்கி அருள் வழங்குவார் எனபது உண்மையாகும் .

மேலும் இவைகளை படிப்பால் அறியக் கூடாது .அறிவது எப்படி எனில்

ஒழுக்கம் நிரம்பிக் கருணையே வடிவாக நிற்கும் விசார சங்கல்பம் உண்டானால் நாம் தாழும் குணம் வரும் .

அத் தருணத்தில் திருவருட் சத்தி பதிந்து அறிவு விளங்கும் , ஆதலால் இடைவிடாது நன் முயற்சியில் பழகல் வேண்டும் என்று அழுத்தமாக வள்ளலார் சொல்லுகின்றார .

ஞான கிரியை என்பது சத்விசாரம் என்பதாகும் .

சத்விசாரம் என்பது இரவும் பகலும்  என்நேரமும்  இடைவிடாது  ஆன்மாவிடம் தொடர்பு கொள்வதாகும் .

அதைத்தான் பசித்து இரு ,தனித்து இரு, விழித்து இரு என்று சொல்லுகின்றார் .

சுத்த சன்மார்க்கத்திற்கு பக்தி தேவை இல்லை என்கின்றார் .

பக்தி என்பது :- மன நெகிழ்ச்சி மன உருக்கும் .

அன்பு என்பது :-ஆன்ம நெகிழ்ச்சி ஆன்ம உருக்கம்

மன நெகிழ்ச்சி நிலைக்காது .ஆன்ம நெகிழ்ச்சி நிலைக்கும் .ஆகவே அன்பு தான் முக்கியமானது .

அன்பை பெறுவதே ஞான கிரியை என்பதாகும் .

இன்னும் விரிக்கில் பெறுகும் .

அடுத்து ஞானம் யோகம் என்ன என்பதைப் பார்ப்போம் .

தொடரும்

 அன்புடன் ஆன்ம நேயன் ஈரோடு கதிர்வேல் .